Bücher haben ein Schicksal, sagt man. Als ich zum ersten Mal von Thomas Nagels Buch Geist und Kosmos hörte — das muss so irgendwann zwischen 2015 und 2018 gewesen sein — besorgte ich mir eine digitale Version und las rein. Ich kam nicht weit. Das Thema interessierte mich grundsätzlich, aber dem Buch gelang es nicht, meine Aufmerksamkeit zu fesseln. Es langweilte mich zu sehr.1 Das einzige, was hängenblieb, war, dass Nagel in der Einleitung erwähnt, dass die Kreationisten durchaus klüger über die Evolutionstheorie nachgedacht haben, als man sich das so als atheistischer, analytischer Ivy League Philosoph vorgestellt hätte und dass sie insofern die intellektuelle Verachtung nicht verdienten, mit der sie belegt werden.

Heute, ungefähr zehn Jahre später, wo ich mich plötzlich wieder mit diesen akademisch-philosophischen Themen beschäftige,2 weil mich die Frage nach der Willensfreiheit gepackt hat und diese Frage meines Erachtens nur im Rahmen größerer, metaphysischer, kosmologischer und anthropologischer Fragen beantwortet werden kann — um gar nicht von physischen, chemischen, biologischen, neurologischen, psychologischen, soziologischen und allgemein anthropologischen Fragen zu sprechen (ja, ich weiß, dass ich anthropologisch hier wiederholt habe, der Grund ist Intelligenz) —, dachte ich, dass ich mir diese knapp 180 Seitchen ja doch mal hinter die Binde kippen könnte, wie man so sagt, wie ein gutes Bier (wobei ich Bier nicht mehr vertrage).3

Was soll ich sagen, es war auch dieses Mal hart langweilig. Ich habe über zwei Wochen gebraucht, was auch andere Gründe hatte, aber der gewichtigste ist, dass ich schlicht ständig die Lektüre anderer Dinge eingeschoben habe —

• ein Kapitelchen McGilchrist (gut geschrieben, aber zu viele Zitate),

• ein paar extrem dichte Seiten Jean Gebser (könnte mehr Absätze machen, ansonsten top),

• die einleitenden Kapitel von Peter Heussers Anthroposophie und Wissenschaft (trocken wie die Wüste, könnte sich mehr an Steiners subtilem Humor orientieren).

Geist und Kosmos — die Thesen

Um nun aber nach drei Absätzen und drei Fußnoten doch auch inhaltlich über Geist und Kosmos zu schreiben: Thomas Nagels These lässt sich in wenigen Sätzen zusammenfassen und mehr muss man eigentlich auch nicht wissen:

Nagel glaubt, dass der materialistische Neo-Darwinismus (im Weiteren: MND) falsch ist, weil er nicht erklären könne — außer zu sagen: Was’n Zufall! —, wie das Leben entstanden sei und wie sich die Arten im gegebenen Zeitraum so mannigfaltig haben ausdifferenzieren können.

Das sind die Punkte, die er von den Kreationisten übernimmt und die er darum auch nicht großartig ausführt, obwohl das spannende Punkte wären, die wir dann wohl eines Tages bei den Kreationisten nachlesen müssten, um unsere Neugierde zu befriedigen.4

Aber selbst wenn der herrschende MND diese Prozesse doch erklären könnte, gebe es drei weitere Hürden, die er, Thomas Nagel jetzt mal ausführen wird, damit es endlich mal jemand sagt, der auch Gewicht hat, nämlich:

• das Bewusstsein,

• die Intentionalität und

• (moralische) Werte.

Schauen wir uns das im Detail an.

Das Leben als kosmischer Zufall

Zunächst einmal muss man sich klar machen, dass es Nagel nicht leichtgefallen sein wird, zu dieser Erkenntnis zu kommen. Denn innerhalb seiner peer group ist es verpönt, zu dieser Erkenntnis zu kommen. Lieber verbiegt man alles andere, entwertet oder entstellt die eigenen Begriffe, bis sie nichts mehr bedeuten (im Falle bspw. moralischen Vokabulars), als sich einzugestehen, dass für diese im MND schlicht kein Platz ist.

Zudem ist Nagel ein überzeugter und zugegebenermaßen dogmatischer Atheist. Er sagt ganz explizit, dass er nicht will, dass es so etwas wie Gott gibt. Wenig überraschend basiert seine Sicht der Dinge dann auch nicht darauf, einen großangelegten spektakulären kosmologischen Neuentwurf anzubieten — dafür müssten wir Whitehead lesen oder — aber Vorsicht, nichts für schwache Nerven — gleich Rudolf Steiner. Sondern er versucht im Grunde, die von ihm als falsch erkannte Weltsicht — den MND — mit möglichst wenig Aufwand zu reparieren.

Mit anderen Worten, der Untertitel seines Büchleins könnte auch lauten: “Warum die materialistische neo-darwinistische Konzeption der Natur so gut wie sicher fast richtig, aber unvollständig ist” — denn im Grunde will er sie so belassen, wie sie ist, und nur eine Ingredienz hinzufügen: Naturteleologie.5

Ein äußerst blasses Konzept: Naturteleologie

Darunter stellt sich Nagel eine intrinsische Eigenschaft des Kosmos vor (z.B. in Form eines Panpsychismus, mit dem er liebäugelt, ohne ihn je wirklich zu empfehlen, anders als bspw. McGilchrist oder Galen Strawson),6 die keine andere Aufgabe hat, als die Erklärungslücken zu schließen, die der MND aufweist, nämlich zu erklären, wie Leben, die Vielfalt des Lebens und dann die höheren kognitiven Fähigkeiten bis hin zur moralischen Erkenntnis sich zielgerichtet statt rein zufällig entwickelt haben könnten.7

Das ist ungefähr so überzeugend wie John Searles Beschäftigung mit der Willensfreiheitsthematik, wobei dieser aber immerhin zugibt, wie unbefriedigend das alles ist, aber “that’s the best I can do” — was daran liegt, dass auch Searle es nicht für nötig hielt, Whiteheads Spätwerk zur Kenntnis zu nehmen, geschweige denn Rudolf Steiners Philosophie. Freiheit lässt sich — wie vieles andere auch — nicht nachträglich in ein Weltbild hineinschmuggeln.

In einem Nebensatz bemerkt Nagel übrigens, dass er für eine inkompatibilistische Willensfreiheitskonzeption ist. Mehr als diesen Nebensatz ist ihm das Thema (an dieser Stelle) allerdings leider nicht wert. Weil — und diese Haltung zieht sich durch das ganze Büchlein — das nur ablenkende Detailfragen wären. Ich denke, dass diese Detailfragen ganz im Gegenteil das Fleisch an einem ansonsten ziemlich toten Knochen sind.8

Zudem muss ich leider anmerken, dass Nagels Buch vollkommen fehlbenannt ist, denn es geht weder wirklich um Geist noch um Kosmos, das sind nämlich metaphysische Begriffe und Nagel scheut Metaphysik wie der Teufel das Weihwasser. Wahrscheinlich hat schlicht der Verlag entschieden, das Buch so zu nennen, weil es gut klingt. Ehrlicherweise hätte es eher heißen müssen:

„Drei Gründe, warum ich den Neo-Darwinismus logisch unbefriedigend finde, mich aber nicht traue, eine echte Metaphysik zu formulieren.“

Grundlagenkrisen und Quick Fixes

Worüber wir nicht vergessen sollten, dass Nagel natürlich trotzdem einen validen Punkt hat. Die neo-darwinistische Evolutionstheorie (im 20. Jahrhundert als Evolutionary Synthesis kodifiziert) steckt — wie übrigens viele Bereiche der Wissenschaften — in einer Grundlagenkrise. Die sogenannte Extended Evolutionary Synthesis versucht, ähnlich wie Nagel, diese Krise mit möglichst wenigen Zugeständnissen einzufangen, während aber ein Großteil der Biologen, gefangen in dem, was McGilchrist left hemisphere capture nennt, sich schlicht weigert, die explanatorischen Probleme überhaupt zur Kenntnis zu nehmen.9

Nagel betreibt also das, was viele andere auch betreiben: Quick Fixes finden. Allerdings, das muss man ihm zugute halten, begibt er sich ja bereits mit diesem winzigen Zugeständnis an den verdrängten Bereich der Teleologie auf das sprichwörtliche Glatteis, auf dem dann solche Ungeheuer wie Steven Pinker oder Jerry Coyne auf einen warten, um einen brutal von hinten zu überfallen und auf den leblosen Knochen, die dann noch von einem übrig sind, herumzukauen.10 (Wobei ich an dieses Yeti-artige Ding aus Star Wars Episode V denke, das Luke in seine Höhle schleppt.)

Aber ich drifte ab und der Text ist jetzt schon zu lang (ich brauche einen guten Lektor, also wenn jemand Expertise darin aufweist, selbstverliebten Schreiberlingen ihren Text wegzukürzen, ohne dass diese sie dafür dann hassen, gerne PN an mich, ich zahle aber höchstens in Naturalien (ihr wisst schon, Naturteleologie, hehe) (gut, das hätte jetzt eher in eine Fußnote gehört, aber sei’s drum, der Text will leben und tut was er will.11

Die Intelligibilität der Welt

So, nun will ich aber doch auch mal ein bisschen Nagel zitieren. Nicht dass der Eindruck entsteht, ich hätte ihn gar nicht gelesen, sondern nur ein bisschen mit der KI herumgespielt.12

Nagel räumt nämlich sehr richtig zu Beginn mit der Idee auf, Wissenschaftler könnten überhaupt reine Empiristen sein. Denn die Wissenschaft werde (und das ist die oft verdrängte methodische Grundlagenreflexion, die ich immer wieder anmahne) “von der Annahme angetrieben, dass die Welt intelligibel” sei (S. 30). Intelligibel ist ein schlaues Wort (aus dem Lateinischen, so wie Intellekt) für erkennbar oder durchschaubar. Diese Annahme aber mache den Wissenschaftler (und Nagel selbst), zu “einem Idealisten im weiten Sinne”. Natürlich nicht zu einem subjektiven Idealisten (aber gibt es solche überhaupt wirklich?), aber eben doch zu einem Idealisten:

Und später im Buch verwendet Nagel viel Platz darauf, in Auseinandersetzung mit der Philosophin Sharon Street (guter Name!) aufzuzeigen, dass eine MND-Erklärung für das Zustandekommen unseres Geistes diese Intelligibilität seines Erachtens nicht hinreichend plausibilisieren kann: Sie versinkt in einem Erkenntnis-Skeptizismus oder -Nihilismus. (Ohne dies freilich selbst zu merken. Sie nennt sich gut gelaunt naturalistische Erkenntnistheorie und ignoriert die logischen Sprünge und Fehler in ihrer Fundierung schlicht.)

Wenn nicht Materialismus, was dann?

Wir müssen uns kurz fassen, denn wir haben zu viel Platz in der Einleitung damit vergeudet, über Nebensächlichkeiten zu schwadronieren. Also schnell:

Traditionell haben wir als Optionen, sagt Nagel:

• Materialismus

• Neutraler Monismus

• Idealismus

Genauso können wir diese Optionen auch bei Peirce in The Architecture of Theories (S. 170) finden. Während Peirce aber Materialismus als abstoßend abtut13 und Neutralen Monismus unter Verweis auf Ockhams Rasiermesser ablehnt,14 für ihn also nur der (absolute) Idealismus übrig bleibt, behauptet Nagel, Idealismus sei eigentlich immer Theismus und diesen lehne er grundsätzlich ab und zudem erkläre er nichts, bzw. alles, aber ohne Gesetzmäßigkeiten (was doppelt und dreifach nicht stimmt, aber wie wir später erneut sehen werden, neigt Nagel zur Vereinfachung der Dinge)15.

Darum bleibt für Nagel nur der neutrale Monismus (der wie Agnostizismus weder Fisch noch Fleisch ist und auch keine Synthese aus den beiden, sondern der sprachliche Trick, einen Substanzdualismus aufrechtzuerhalten, indem man ihn von der Substanz in die Eigenschaften dieser einen Substanz verschiebt (“Loge ist teurer. Sonst kein Unterschied.”)).

Wie können wir uns diesen Neutralen Monismus vorstellen? Da gibt es verschiedene Möglichkeiten. Zum Beispiel Spinoza. Oder den Panpsychismus. Spinozas Konzeption ist panpsychisch und auch pantheistisch, d.h. alles ist Gott und alles hat sowohl einen materiellen als auch einen geistigen Aspekt.

Aber an Spinoza zeigt sich, wie schnell diese Pan-Konzeptionen in A-Konzeptionen umschlagen können: Denn Spinoza lässt sich auch gut apsychistisch und atheistisch lesen und wurde auch gerne so gelesen, z.B. von Jonathan Bennett in seinem Spinoza’s Ethics, der sich dann darüber aufregt, warum Spinoza am Ende dann seine wunderschön materialistisch-atheistische Philosophie dadurch verschandelt, dass er plötzlich doch noch über so unsinnige Dinge redet wie “the mind’s eternity, intuitive knowledge, the intellectual love of God”. Bennett nennt dann auch sein eigenes letztes Kapitel “A judgment on the last three doctrines”. I kid you not. So sind diese analytischen Philosophen.16

Bewusstsein = Panpsychismus + MND?

So also füllen sich die Lücken wie von selbst. Magie! Bewusstsein entsteht nicht, sondern liegt schon immer in der Materie selbst drin als ihr zweiter Aspekt (wenn man Spinoza glaubt, gibt es unzählige weitere, die wir begrenzten Ottos halt nicht kennen). Das wirft natürlich das Problem auf, warum sich unser Bewusstsein dann nicht zusammengesetzt anfühlt, aber das hält Nagel für lösbar (auch wenn er keine Lösung anbietet) oder zumindest für lösbarer als ohne Panpsychismus.

Ich denke, wie alle Menschen, die halbwegs in der Lebenswelt verankert sind und nicht im Elfenbeinturm, dass Nagel dahingehend recht hat, dass MND und die Tatsache, dass wir eine subjektive, bewusste Perspektive auf die Welt haben, sich nicht gut vereinbaren lassen. Aber dafür hätte er dieses Buch nicht schreiben müssen. Das hat er nämlich schon fast 40 Jahre früher in What is it like to be a Bat? gesagt — nur dass er damals den Hirnforschern bewies, dass sie den Geist nicht erklären können, und heute den Evolutionsbiologen beweisen will, dass blinde Mutationen ihn nicht hätten hervorbringen können.

Das ist Nagel auch bewusst. Er fühlt, dass er noch einen draufsetzen muss. Das tut er auch, indem er anführt, dass die Intentionalität, also die Gerichtetheit unseres Bewusstseins noch ein tiefergehendes Problem darstellt als nur das basale Bewusstsein, das wir vielleicht auch einem Baum (also allem Lebendigen) zuschreiben könnten. (Wobei ich nicht verstehe, dass Nagel, wenn er doch mit dem Panpsychismus liebäugelt, nicht auch den Mineralien Bewusstsein zuschreiben will, wodurch auch sie Werte hätten.)

Eine “reduktive Darstellung der Vernunft”, so Nagel (S. 127f.) sei “noch schwerer vorstellbar als eine reduktive Darstellung des Bewusstseins”. Ihm erscheine eine “holistische oder emergente Antwort” “wahrscheinlicher”. Nun gut. An anderem Orte habe ich mich bereits darüber ausgelassen, dass Emergenz nichts erklärt und zudem im Grunde versteckt reduktionistisch ist.

Nagel unterscheidet, klugerweise muss man sagen, die konstitutive Frage, wie etwas in die Welt passt, von der historischen Frage, wie es auch entstanden sein kann. Gerade dieser Hinweis auf die historische Frage könnte Nagels Augen dafür öffnen, dass ein Weg, der nicht von den Atomen des Bewusstseins zu höheren, komplexeren Formen aufsteigt, sondern anders herum, vom höchsten Bewusstsein zu den niederen Formen absteigt, viel logischer ist (wie Peirce es korrekt sah und Whitehead und Steiner sowieso und die indische Philosophie und die griechische und überhaupt alle Weisheitslehren). Das kann man holistisch nennen. Oder Panentheismus (die Welt ist Teil Gottes, was wiederum viel logischer ist als Pantheismus oder normaler Null-Acht-15-Theismus).

Just my humble opinion.

Nagel bleibt aber lieber beim Legosteinchen Zusammensetzen. Never touch a running system, I guess. Obwohl… es ja nicht so gut läuft, zumindest laut Nagel. Egal, kommen wir zu den Werten, denn da habe ich das letzte und ernsteste Hühnchen mit Nagel zu rupfen, wie man sagt.

Der utilitaristischste Nicht-Utilitarismus

Man muss wissen, dass Nagel den Utilitarismus, der in der analytischen Philosophie beliebt ist, ablehnt. Er befindet sich eher in geistiger Verwandtschaft zu G.E. Moores Intuitionismus: Werte sind real, aber keine metaphysischen Objekte in der Welt (à la Platon), sondern irgendwie nicht-metaphysische Bestandteile einer nicht-naturalistischen Welt und als solche nicht weiter analysierbar. Dass etwas gut ist, lässt sich nicht mit Verweis auf eine andere Tatsache begründen. So weit, so unplausibel.17

Dennoch hantiert Nagel permanent mit den Lieblingsvokabeln der Utilitaristen herum: Schmerz (pain), den es zu vermeiden und Lust (pleasure), die es zu erlangen gelte. Es lässt sich ohne Schwierigkeiten und mit ein wenig Introspektion zeigen, dass es schlicht nicht stimmt, dass wir Schmerz vermeiden und Lust maximieren wollten oder dass wir dies für gut, moralisch oder edel hielten.18 Insofern ist mir nicht begreiflich, warum Nagel ausgerechnet diese Vokabeln verwendet, wenn er als Nicht-Utilitarist über Moral reden will.

Das Problem für Nagel ist nämlich, wenn sich Moral tatsächlich auf Schmerz und Lust reduzieren ließe, dann hätte der MND eine extrem plausible Erklärung für unsere Moralvorstellungen, die dann eben nicht normativ, sondern lediglich deskriptiv wären. (Street bspw. versucht vergeblich, die Normativität wieder reinzuschmuggeln, indem sie in vollkommener Leugnung historischer und anthropologischer Kenntnisse behauptet, alle Menschen müssten doch zu allen Zeiten mit ein wenig logischem Denken zum Schluss kommen, dass es grundsätzlich falsch sei, andere Menschen umzubringen oder zu versklaven. Das stimmt schlicht nicht. Die Menschen waren nicht unlogischer als wir, sie hatten schlicht ein anderes Kategoriensystem als wir. Menschenrechte sind eine außergewöhnliche Erscheinungsform in der westlichen Aufklärungstradition, die sich historisch aus der christlichen Idee der Brüderlichkeit und der Feindesliebe speist, wobei die Geschichte des Christentums wie auch die persönlichen Biographien der Aufklärer zeigen, wie wacklig diese Idee selbst im Westen aufgestellt ist. Was nicht gerade für Streets Hypothese spricht. Aber selbst wenn sie damit recht hätte, wäre dies noch immer nur eine deskriptive Beschreibung, wozu Menschen als Regel kommen würden, wären sie deutlich vernünftiger, als sie es de facto sind und keine normative Forderung, dass sie tatsächlich auch dementsprechend handeln sollten. Aber das nur am Rande.)

Ich vermute, dass Nagel hier seinen Hauptgegnern des MND, die typischerweise auch einen naturalistischen Utilitarismus vertreten, das Vokabular schenkt, um sich sozusagen auf ihre reduktionistische Ebene herabzulassen, um dann dort zu zeigen, dass selbst dort, auf dieser niedersten Ebene einer möglichen Wertehierarchie, ihre Konzeption schon nicht funktioniert oder zumindest nicht als Werterealismus, sondern höchstens als moralischer Subjektivismus (dem er zubilligt, in einem gewissen Rahmen immerhin zu einem moralischen Intersubjektivismus ausbaufähig zu sein).

Das halte ich aber dennoch für einen taktischen Fehler. Man kann das als einen Argumentationsstrang nutzen, sollte dann im Weiteren aber aufzeigen, wie viel dichter unser moralisches Vokabular sein müsste (und dabei könnte man sich dann z.B. mit den Schwergewichten Bernard Williams (Ethics and the Limits of Philosophy) und Alasdair MacIntyre (After Virtue) auseinandersetzen.

So erweckt Nagel bei einem Leser, der nicht unter left hemisphere capture leidet, den Eindruck, dass er sich innerhalb eines irrelevanten Diskurses zwischen zwei irrelevanten Alternativen, die beide fast das Gleiche meinen, so oder so aber keinen pragmatischen Unterschied machen würden, hin und her bewegt.19

Warum überhaupt Werte?

Ich möchte mit einem Gedankengang beschließen, den ich bei Ivan Illich gefunden habe, der aber auch gut zu Alasdair MacIntyre und der Tugendethik passen dürfte, die ich für die einzig mögliche Form der Ethik halte.20

Illich hält es nämlich für einen historischen Fehler, dass wir überhaupt angefangen haben, im Moralischen von Werten zu sprechen. Damit begehen wir ihm zufolge einen Kategorienfehler: Wir übertragen einen ökonomischen Begriff auf das Zwischenmenschliche und entmenschlichen es dadurch. (Genau das ist die Falle, in die der Utilitarismus getappt ist.)

“[Illich] entfernte sich von der Sprache der ‘Werte’, … und begann, einfach vom Guten zu sprechen. Das Gute, wie er es zu verstehen begann, ist das, was in einer gegebenen Situation einzigartig und unvergleichbar angemessen ist. Es besitzt einen bestimmten Maßstab, zeigt eine bestimmte Proportion. Es passt, und die Sinne können dies wahrnehmen, genau so, wie sie wahrnehmen können, wenn etwas falsch klingt. Werte sind dagegen eine universelle Währung ohne festen Ort oder innere Begrenzung. Sie ordnen und vergleichen anhand ihres Maßstabs alle Dinge nach ihrer Nützlichkeit oder ihrer relativen Knappheit.” (David Cayley, in der Einleitung zu Illich, In den Flüssen nördlich der Zukunft, S. 46f., m.H.)

Wenn wir im ethischen Diskurs also von Werten sprechen, dann ist das kein neutrales Vokabular, sondern gleicht bereits einer konzeptuellen Vorentscheidung, die meines Erachtens hochproblematisch ist, weil sie uns blind macht für die konzeptuellen Alternativen. Oder aber diese Alternativen lächerlicher aussehen lässt, oder unbegründeter, als sie es in Wahrheit sind. So wie Nagel sagt: Hey, wenn wir uns die Argumente, nicht den metaphyischen Überbau, aber die Argumente der Kreationisten anschauen, dann haben sie valide Punkte!, so müsste er eigentlich auch sagen:

Wenn wir uns anschauen, wie die Menschen vor der Moderne und der Ökonomisierung der Lebenswelt über Ethik gesprochen haben, nämlich vom Guten, dann sind da signifikante Unterschiede in der Konzeption dessen, worüber Ethik eigentlich spricht, die wir nicht ignorieren sollten (ohne dass wir den metaphysischen Überbau übernehmen müssten).21

Fazit: Tiefer Denken

Nagels Buch bewegt sich im Elfenbeinturm der analytischen Philosophie. Löblicherweise öffnet Nagel ein kleines Fenster irgendwo in einem abgelegenen Zimmerchen. Und selbst dafür wurde er dann ausgeschimpft. Wir freilich, die wir wissen, um Antoine de Sainte-Exúpery zu paraphrasieren, was das Leben wirklich ausmacht, wir lachen nur über solche Elfenbeinturm-Debatten.

Aber wir lachen doch mit einem traurigen Auge. Denn diese Elfenbeinturm-Philosophie ist wirkmächtig. Sie beeinflusst die maßgeblichen Ideen unserer Kultur. Und deshalb müssen wir uns, obwohl sie so offensichtlich unsinnig ausgerichtet ist, auf ihre Art, also links-hemisphärisch, mit ihr auseinandersetzen.

Dabei darf der Spaß aber nicht zu kurz kommen.22

Erst die Pflicht, dann die Kür :)

Ein letztes Wort

Nehmt an dieser Umfrage teil. Das ist mir sehr wichtig:

Wenn euch dieser assoziative Ausflug in den akademischen Elfenbeinturm gefallen hat (oder er euch phänomenologisch zumindest als “Wahrheit” erschienen ist), steht ihr nun an einer Weggabelung:

• Pfad A (Mehr Lebenswelt, mehr Abschweifung): Wenn ihr diesen assoziativen Ton feiert und sehen wollt, wie sich ein analytisch geschulter Geist in der echten, schmutzigen Lebenswelt (also an einem Aachener S-Bahnhof) schlägt, dann lest Aus dem Leben eines Halbzeit-Lehrers. Triggerwarnung: Es geht um kaputte Lastenräder, das Singen von Mozart-Arien auf dem heimischen Sofa, den heroischen Kampf gegen bargeldlose Ticketautomaten und eine nächtliche Hochgeschwindigkeits-Flucht nach Belgistan. Es ist die reinste rechts-hemisphärische Erdung nach all der akademischen Theorie.

• Pfad B (Mehr Substanz, weniger Schnauze): Wenn euch meine Polemik hier genervt hat, ihr die philosophischen Inhalte aber exquisit fandet, dann lest meinen Text zu Iain McGilchrist und der linken Hemisphäre. Völlig unpolemisch, brav strukturiert und inhaltlich genau das Fundament, das Nagel gefehlt hat.

Pfad C (Die utilitaristische Pflicht): Beugt euch für einen kurzen Moment den algorithmischen Zwängen dieser Plattform:

• Drückt auf das kleine Herzchen. Betrachten wir es nicht als platte Maximierung von pleasure, sondern als aristotelische Anerkennung des Guten.

• Schreibt einen Kommentar. Zerreißt meine Argumentation oder erklärt mir, warum Gettier doch ein Genie war.

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9

Nachzulesen bei Iain McGilchrist, The Matter with Things, Kapitel 12: The Science of Life: A Study in Left Hemisphere Capture. McGilchrist hat dieses Kapitel auch in mehreren Teilen auf Substack veröffentlicht.

Was eine Parallele darin hat, wie Brigitte Falkenburg ausführlich in Mythos Determinismus darstellt (ich zitiere mittlerweile aus der 2. Auflage von 2024, weil ich die aktuellen Erkenntnisse zu brauchen meinte (was meine Form der Hybris sein könnte (1)), also wenn jemand die 1. Auflage von 2012 haben möchte, PN an mich, ich verschenke sie gerne, weil, was dadrin steht, im Wesentlichen korrekt ist (2)), dass die Neurologie sich auch nicht dazu aufgerafft kriegt, die eigenen methodischen Grundlagen kritisch (und kulturalistisch) zu reflektieren; und dass die Psychologie und Medizin nur kosmetisch auf die Replikationskrise reagieren, im Wesentlichen aber weitermachen wie bisher. Da darf man sich dann nicht wundern, wenn Wissenschaftsfeindlichkeit weiter um sich greift, was irgendwie schade, aber verständlich ist, wenn Wissenschaft ihren Job nicht erfüllt. (Was eine Parallele darin hat, dass Politiker und Journalisten immer unbeliebter werden, was meiner bescheidenen Meinung nach ebenfalls daran liegt, dass sie kosmetische Verschönerung betreiben, statt ihre methodischen Grundlagenprobleme in Angriff zu nehmen. Man hat manchmal das Gefühl, führende Politiker in Deutschland würden auch weiterhin noch behaupten, sie müssten nur ihre Politik mal besser erklären, dann würde das schon, wenn die AfD Tränen lachend bei 60% angekommen sein wird…

(1) Ich gebe zu, der ausschlaggebende Grund, warum ich die erste Auflage nie so richtig tiefgehend studieren konnte, war, dass mir das Cover nicht gefallen hat. Dieser rote Dominostein in einem ansonsten blau gehaltenen Design und dazu diese gelbe Schrift, das hat mich getriggert. (Man mag jetzt meinen, dass man das ja nicht sehen muss, während man das Buch liest, weil es dann aufgeschlagen ist, aber das dritte Auge sieht es weiterhin. Das hässliche Artwork starrt mich sozusagen von unten und durch den Buchdeckel mit seiner fiesen Fratze permanent an, während ich mich auch nur im gleichen Raum aufhalte wie das Buch. Eigentlich gruselig, wenn man drüber nachdenkt.)

Das Artwork der zweiten Auflage hat ein beruhigendes Türkis. (Jetzt denkt ihr bestimmt auch an Marc-Uwe Klings Klugscheißerchen. “Es ist nicht blau, es ist türkis.” Siehe Bild (Aber warum Springer (nicht zu verwechseln mit der BILD-Springer-Presse) meint, da drauf schreiben zu müssen, dass es ein Sachbuch ist, erschließt sich mir nicht. Wer kauft ein Buch namens “Mythos Determinismus: Wieviel erklärt uns die Hirnforschung?” für 33€ (danke, Buchpreisbindung), OHNE sich klar gemacht zu haben, dass es sich wahrscheinlich nicht um einen Roman oder Gedichte handelt? Springer muss seine Leser für super komisch halten. Siehe Fußnote 5(1)):

(2) Na, ist euch aufgefallen, dass ich das einfach so apodiktisch behaupte, ohne eine epistemische Verklauselung wie “ich denke” oder “m.E.”? Mir ist es aufgefallen, aber in diesem Fall habe ich es so stehen lassen, weil ich mir dieses apodiktische Urteil zu fällen erlauben zu dürfen glaube. Guckt, wenn man etwas präzise ausdrücken will, wird es gleich grammatikalisch hammer kompliziert. (Oder, wie neuerdings sagen würde: hamma complicated.)

Im Leben eines jeden Menschen kommt früher oder später der Zeitpunkt, wo sich ihm die Frage aufdrängt, oft irgendwann in der Pubertät, warum eigentlich alles so vollkommen bescheuert eingerichtet ist, wie es ist.

Der Totenkult

Warum zum Beispiel gibt es Kinder im Alter von 1 Jahr, die bereits mehr als 4 Stunden Bildschirmzeit pro Tag erleben? Warum verbringt das durchschnittliche Schulkind ca. 7 Stunden vor Bildschirmen? Täglich. Warum sind die Erwachsenen diesbezüglich noch schlimmer?

Warum leiden immer mehr Menschen an Einsamkeit? Warum fällt es ihnen schwer, Freunde zu finden, aber auch, selbst gute Freunde für andere zu sein? Warum halten Beziehungen nicht mehr? Warum sind Menschen so schlecht zueinander?

Und warum ignorieren wir alle natürlichen Rhythmen und ersetzen sie durch den starren Takt der Uhrzeit und des Kalenders? Warum zerstören wir die Umwelt, in der wir leben? Warum sind Städte so hässlich, und Dörfer zunehmend auch?

Warum sind Dinge Mainstream, die der Mainstream zugleich für falsch hält?

Ich möchte in diesem Artikel ein Framework vorstellen, aus dem heraus sich meines Erachtens plausible Antworten zu all diesen Fragen herleiten lassen. Die kurze Antwort ist: Wir haben eine Kultur geschaffen, in der wir das Unbelebte gegenüber dem Lebendigen bevorzugen. Einen Totenkult sozusagen.

Das erklärt das Meiste.

Eine Warnung vorab.

Wenn man sich intensiv mit Iain McGilchrists Hemisphären-Theorie auseinandersetzt, verändert dies die Wahrnehmung der Welt. Man setzt sozusagen eine andere Brille auf. Wahrscheinlich wird man die Welt hinterher nie wieder so sehen können wie vorher. Man übernimmt die Wörter linkshemisphärisch und rechtshemisphärisch in seine Alltagssprache.

Iain McGilchrist ist ein britischer Psychiater, Neuro- und Literaturwissenschaftler und Philosoph. Er entwickelte eine Empirie-gestützte Theorie dazu, warum die Gehirne aller Tiere einschließlich des Menschen eine zweigeteilte Struktur aufweisen: Es gibt eine linke und eine rechte Hemisphäre. Diese sind zwar über das corpus callosum verbunden, sind allerdings jeweils intern stärker vernetzt als mit der jeweils anderen Seite.1

Die Hemisphären-Theorie: Zugänge zur Welt

Frühere Versuche, diesen Hemisphären jeweils spezifische Funktionen zuzuweisen (z.B. links für das Rationale, rechts für das Emotionale), waren grandios daran gescheitert, dass sich durch moderne Bildgebungsverfahren (fMRT, EEG oder PET-Scans) zeigte, dass an allen Funktionen immer beide Hemisphären beteiligt sind, wenn auch nicht auf gleiche Weise.2

McGilchrists geniale Idee war es nun, dass die beiden Hemisphären nicht verschiedene Funktionen, sondern verschiedene Perspektiven auf die Welt ausführen.3 Und dass diese beiden Perspektiven dann aber für den funktionierenden Menschen auch wieder zusammengesetzt werden. Der gesunde Mensch erlebt sich nicht als zwei Personen, sondern eine. Aber er erlebt sich doch oft als innerlich zerrissen:

Was sind nun diese beiden Perspektiven?

Wir können uns dieser Frage darüber annähern, dass wir uns überlegen, welche Wahrnehmungen ein Tier oder der Mensch eigentlich braucht, wenn er im Naturzustand durch die Wildnis streift.

Einerseits muss er eine periphere Wahrnehmung dessen besitzen, was um ihn herum vorgeht: Wo bin ich, was umgibt mich, was deutet auf Gefahr hin, was auf Essen, Trinken, Paarungsmöglichkeiten etc. Für diese Art der Weltwahrnehmung ist die rechte Hemisphäre zuständig.

Was wir parallel dazu tun können müssen, ist unsere Aufmerksamkeit stark auf eine Sache (!) zu fokussieren, mit der wir uns zweckgerichtet auseinandersetzen: untersuchen, manipulieren, benutzen. Auch dies dient letztlich dem Erhalt des Lebens. Und für diese fokussierte Weltbemächtigung ist die linke Hemisphäre zuständig.

Der Meister und sein Gesandter

Aus dieser Arbeitsteilung ergeben sich alle möglichen Zuordnungen der jeweiligen Perspektiven, die sich auch durch psychologische und neurologische Experimente bestätigen, sodass sich im Großen und Ganzen ein erstaunlich kohärentes Bild zeichnet. McGilchrists Theorie ist in den ca. 17 Jahren seit Entstehung weder empirisch noch konzeptionell widerlegt worden.4

Sie wird schlicht in weiten Teilen der Kultur nicht zur Kenntnis genommen.

Eine sehr wesentliche Zuordnung ist, dass die linke Hemisphäre die Dinge auseinandernimmt (analytisch) und gegebenenfalls auch wieder zusammensetzt (synthetisch). Die Rechte hingegen arbeitet mit Ganzheiten, und betrachtet diese als primär gegenüber den Teilen. Das heißt aber auch, dass die rechte Hemisphäre für den Überblick verantwortlich ist, und die linke für das Detail.

McGilchrist nutzt nun eine Anekdote, die er bei Nietzsche gelesen zu haben glaubte,5 um das ideale wie auch das dysfunktionale Zusammenspiel der beiden Hemisphären zu verdeutlichen:

“There was once a wise spiritual master, who was the ruler of a small but prosperous domain, and who was known for his selfless devotion to his people. … [He] nurtured and trained carefully his emissaries, in order that they could be trusted. Eventually, however, his cleverest and most ambitious vizier, the one he most trusted to do his work, began to see himself as the master, and used his position to advance his own wealth and influence … the emissary became contemptuous of his master. And so it came about that the master was usurped, the people were duped, the domain became a tyranny; and eventually it collapsed in ruins.” (The Master and his Emissary, S. 14)

Der “Master” ist die rechte Hemisphäre (RH), sein “Emissary” (Gesandter) die linke (LH). Idealerweise arbeiten die beiden so zusammen, dass die RH der LH Aufträge gibt, diese sie ausführt, Ergebnisse abliefert und die RH diese ins Gesamtbild einbaut. Sie ist “weise” genug dafür.

Dysfunktional wird es, wenn die LH anfängt, sich für den Meister zu halten und frei schaltet und waltet, ohne den nötigen Überblick und die nötige Weisheit. Daraus resultiert der Untergang.

McGilchrist nennt dieses Phänomen “left hemisphere capture” und analysiert, dass dieses Phänomen uns nicht nur auf der individuellen, sondern auf der kulturellen Ebene widerfahren kann. Und dass genau dies im Westen auch geschehen ist. Schon mehrfach. Und zum kulturellen Kollaps geführt hat. Und auch jetzt dieses Szenario droht.

Die Tyrannis der Linken Hemisphäre

Um diese Frage zu beantworten, müssen wir uns anschauen, wie die beiden Hemisphären im Detail funktionieren. Dieses Wissen speist sich einerseits aus der Konzeption dessen, was jeweils ihre Aufgabe ist. Vor allem aber aus der empirischen Forschung an Menschen, bei denen jeweils eine der beiden Hemisphären geschädigt oder betäubt ist.6 Daraus ergibt sich folgendes Bild:7

Die LH ergreift die Welt, die RH begreift sie. Um etwas zu benutzen, muss man nicht begreifen, was es ist. Man muss nur verstehen, wie man es zu benutzen hat. Die LH stellt sich typischerweise Fragen wie: Woraus besteht das? Was kann ich damit machen? Was passiert, wenn ich es zerlege? Welchen Nutzen hat es? Die RH fragt stattdessen: In welchem Zusammenhang (Kontext) steht das? Was bedeutet es? In welche übergeordnete Zielsetzung kann es einfließen? Und: Was ist es wirklich?

Aus den Neigungen der LH heraus entsteht der Reduktionismus, wie McGilchrist ihn charakterisiert:

“we are — nature is — the earth is — ‘nothing but’ a bundle of senseless particles, pointlessly, helplessly, mindlessly, colliding in a predictable fashion, whose existence is purely material, and whose only value is utility.” (TMWT, I S. 5)

Dieses Weltbild ist — wenn auch vielleicht nicht immer im Detail ausbuchstabiert — ziemlich dominant in unserer Kultur. Es hat eine lange Geschichte, die mit der Geschichte der modernen Neuzeit und der Entwicklung der modernen Naturwissenschaften zusammenfällt. Die “Entzauberung der Welt” ist aus dieser Perspektive nicht der realistische und nüchterne Blick auf die Welt, als der sie sich gerne darstellt, sondern die Prädominanz einer Perspektive auf die Welt, die bestimmte Fragen konsequent ausblendet und damit aus dem Bewusstsein verbannt.

Nun zeigt McGilchrist mit seiner empirischen Forschung auf, dass diese Perspektive deshalb hochproblematisch ist, weil der LH — wie dem Gesandten in der Parabel — die Weisheit fehlt: zu wissen, was sie nicht weiß. Die LH ist hoffnungslos optimistisch, was die eigenen Fähigkeiten angeht. Wird sie etwas gefragt, was sie nicht weiß, dann erfindet sie, ohne dies selbst zu bemerken, ad hoc eine halbwegs plausible Antwort.8

Die LH ist dabei extrem gut darin, Details logisch zu analysieren. Ihre Blindheit tritt nicht in den Details auf, sondern im Transfer der Details zurück in ein Gesamtbild. Wir kennen aus Diskussionen das Gefühl: Der andere hat mit dem, was er sagt, rein logisch-abstrakt Recht, aber im Kontext, um den es hier geht, hat er Unrecht. Er übersieht, dass der Kontext die Logik, die anzuwenden wäre, verändert. Aber die Dinge in ihrem Kontext zu sehen, macht sie nicht klarer, sondern verworrener. Und die LH mag es klar und deutlich:

“It sees little, but what it does see seems clear.” (TMWT, I S. 24, m.H.)

“Das ist nicht mein Arm.”

Wir müssen in dem Zitat aber das Wort seems betonen. Denn die LH tendiert zum Konfabulieren, d.h. Erklärungen für etwas erfinden, was man nicht weiß, ohne sich dessen bewusst zu sein. (Es ist also kein bewusstes Lügen.)

Patienten mit einer (z.B. durch einen Schlaganfall) geschädigten RH tendieren dazu,9 ihre linke Körperhälfte nicht mehr als die ihre wahrzunehmen. (Aufgrund einer Überkreuzung der Nervenbahnen ist die RH für die linke Körperhälfte zuständig, und die LH für die rechte: es ist die rechte Hand, mit der wir die Dinge ergreifen!10)

Dieses Phänomen ist als Asomatognosie11 bekannt. Es kombiniert sich mit der Konfabulation zu faszinierendem Verhalten bei den Patienten, z.B.:

Andere Patienten fanden andere, ähnlich unrealistische Erklärungen für das Vorhandensein des Arms oder der Hand: es sei ein “nutzloses Equipment”, eine Fernbedienung, ein Telefon, eine Aktie, eine Parfum-Flasche, die Hand der Schwiegermutter, oder auch ein Deodorant… Die Patienten empfinden eine Abneigung gegen das als nicht zugehörig empfundene Körperteil. (TMWT, I S. 94f.)

Die Patienten sind in Bezug auf andere Gesprächsthemen aber völlig normal. Sie merken selbst nicht, wie seltsam ihre Erklärungen sich anhören.

Die heikle Balance aus Ergreifen und Begreifen

Wenn wir es etwas vereinfachend mit der Tierwelt vergleichen: Die LH ist der fokussierte Blick des Vogels, der ein Samenkorn pickt (die Welt manipulieren und fressen), und die RH ist der weite Blick desselben Vogels, der Wache hält, ob sich ein Raubtier nähert, und der auf seine Artgenossen achtet. Daraus ergeben sich dann folgerichtig weitere Charakterisierungen der Hemisphären, die sich auch empirisch zeigen:

Die LH will Dinge in der Welt manipulieren, sie kümmert sich optisch um das im Vordergrund, das nahe Detail, und blendet dabei den Hintergrund aus. Sie blendet auch Unerwartetes und Neues aus, denn sie strebt nach sicherer Kategorisierung. Daraus folgt auch, dass sie die Dinge eher als statisch, unbelebt, isoliert, aus Teilen zusammengesetzt betrachtet. Darum versteht sie die meisten Formen von Kunst nicht: Musik, Geschichten, Bildersprache. Sie versteht auch andere Menschen nicht. Wie bereits erwähnt, sieht sie das aber nicht, weil sie überoptimistisch in Bezug auf die eigenen Fähigkeiten ist und ihre Begrenzungen nicht erkennt.13

Die RH ist realistischer, tendiert aber zum Pessimismus. Sie ist hauptsächlich dafür zuständig, Kunst und Menschen zu verstehen, so wie alle Dinge, die einen Kontext haben. Beim Verstehen von Sprache ist sie für die Ebene der Pragmatik zuständig: Also was damit gemeint ist, wenn etwas gesagt wird. (Metaphern, Implikationen, Soziale Codes, etc.). Ihr Erleben ist stärker prozessual, lebendig, verbunden, zeitlich im Fluss. Sie erkennt das Neue und Unerwartete. Sie will die Welt begreifen.14

Wenn wir uns diese beiden Beschreibungen anschauen, dann werden wir drei Dinge sofort bemerken: Erstens: Die RH ist uns sympathischer. Zweitens: Wir brauchen aber beide. Drittens: Unsere Kultur orientiert sich recht stark an der LH.

Während ein Mensch, der nur ein LH wäre, uns psychisch krank vorkäme (Autismus, Schizophrenie, etc. — und es gibt auch einen Zusammenhang zwischen diesen Erkrankungen und den Hemisphären), ist uns vielleicht nicht unmittelbar bewusst, dass eine reine RH nicht besonders handlungsfähig wäre. Sie würde die Welt vielleicht besonders vielseitig wahrnehmen, aber wenig Impuls haben, einzugreifen.

Und genau aus dieser Betrachtung heraus können wir verstehen, warum das Zusammenspiel der beiden Hemisphären, bei denen die rechte aber dominant ist, gesund ist oder vielmehr wäre, und ein Zusammenspiel, bei dem die linke Hemisphäre dominant wird, dysfunktional bis hin zu pathologisch.15

Vier Wege zur Wahrheit: Logik reicht nicht

Eine dominante LH ist aber nicht nur dysfunktional, sondern auch weiter weg von einer akkuraten Wahrnehmung der Wirklichkeit. Nachdem McGilchrist seine Hemisphärentheorie in The Master and his Emissary entwickelt und auf kulturelle und geschichtliche Phänomene angewandt hatte, entwickelte er in The Matter with Things die Fragestellung, welches Bild der Wirklichkeit wir erhalten, wenn wir dazu die (von der LH informierte) RH befragen, die seiner empirischen Forschung nach ja realistischer ist und besser beurteilen kann, was sie nicht weiß.

Er geht dabei in einem Dreischritt vor. Nachdem er im ersten Teil dargestellt hat, welche Welterschließungsmöglichkeiten die beiden Hemisphären uns jeweils bieten und wie sie zusammen die mentalen Funktionen bewältigen — Aufmerksamkeit, Wahrnehmung, Beurteilung, Intelligenz (auch emotionaler und sozialer Natur), Kreativität —, stellt er vier Wege (“paths”) zur Wahrheit dar:

• Wissenschaft

• Vernunft

• Intuition

• Imagination

Hier stellt McGilchrist dar, dass die ersten beiden Wege in ihrer isolierten Befähigung deutlich überbewertet worden seien. In beiden schleichen sich schnell “left hemisphere captures” ein. Er widmet jeweils der Biologie und der Logik ein Kapitel, um dies materialreich zu zeigen.16

Intuition und Imagination hat unsere Kultur hingegen als “phantastisch” stark unterbewertet, obwohl wissenschaftlicher Fortschritt sich gerade aus diesen beiden Quellen speiste, um zu bahnbrechenden neuen Ergebnissen zu gelangen.

Man kann durchaus sagen, dass Intuition und Imagination zu so etwas wie “right hemisphere capture” neigen könnten, aber die Gefahr ist weniger groß, weil die RH realistischer ist als die linke. Dennoch ist der eigentliche Königsweg für McGilchrist, diese vier Wege miteinander zu verbinden, wodurch sowohl die LH als auch die RH zu ihrem vollen Recht gelangen.17

Die Rückkehr des Verbannten

Das Bild, dass sich aus dieser Befragung der RH ergibt, ist das genaue Gegenteil des Reduktionismus. Es ist top-down. McGilchrist buchstabiert auf den letzten 500 Seiten seines Mammut-Werks dieses alternative Bild aus und kommt zu spannenden Betrachtungen zur Frage nach dem Verhältnis von Pluralität und Monismus, nach der Zeit, Fluss, Bewegung, Raum und Materie.

Richtig spannend wird es dann beim Thema Bewusstsein. Aus Sicht der RH ist dieses nämlich als primär anzusehen. Das Bewusstsein entsteht nicht aus der Materie. Es formt die Materie.18 So wie es die antiken Lehren größtenteils vertraten.

In dieser Welt ist dann auch Platz für alles, was der Reduktionismus typischerweise ins Reich des Irrealen oder Epiphänomenalen verbannt: Wert, Moral, Sinn, Leben, das Heilige.

Zurück zum Totenkult

Ich schrieb einleitend, dass wir eine Kultur geschaffen haben, in der wir das Unbelebte gegenüber dem Lebendigen bevorzugen. Einen Totenkult sozusagen.

Jetzt kann ich in McGilchrists Vokabular ausformulieren, was ich damit meine. Es ist ja nicht so, dass wir den Tod verehrten. Ganz im Gegenteil wird der Tod massiv verdrängt und das Leben als höchstes Gut angesetzt, sogar das nackte Leben.

Aber dieses Leben wird unbewusst nicht als lebendig konzeptualisiert, und das zeigt sich auf allen Ebenen: in der Medizin, in der Arbeitswelt, in der Philosophie, in allen Naturwissenschaften, vor allem aber in der Biologie, die doch eigentlich die Wissenschaft des Lebendigen sein sollte und vom Leben aber meistens so spricht, als handele es sich um kleine Roboter und Fabriken. Die Metaphern, die wir verwenden, prägen uns massiv. Und wenn wir mechanische und informationstheoretische Metaphern für das Lebendige verwenden, dann erleben wir das Lebendige früher oder später auch so.

Dann ist beispielsweise die Welt lediglich ein Ressourcenlager für uns, ohne eigenständigen Wert, lediglich nach utilitaristischem Kalkül am Laufen zu halten, damit uns die Ressourcen nicht ausgehen. (Der Utilitarismus ist die Ethik der LH!)

Dann müssen die Dinge nicht schön sein, sondern funktional. Dann wird alles Schöne wegrationalisiert oder eingepfercht und monetisiert.

Dann sind auch andere Menschen erstens nur Mittel zum Zweck und zweitens sowieso vollkommen opake Wesen, von denen ich nicht einmal wissen kann, ob sie überhaupt ein Innenleben haben (Solipsismus, Skeptizismus), mit dem sie mich infolgedessen auch besser nicht belästigen sollten. Dann bin ich einsam, aber da kann man nix machen. So ist es nunmal. Anders kann es nicht sein und wer das glaubt, lügt sich in die Tasche. Man selbst ist ein Realist. (Epistemischer Überoptimismus.)

Dann kann man auch genauso gut oder sogar noch besser mit technischen Geräten interagieren, statt mit Lebewesen. Denn eigentlich ist da sowieso kein Unterschied feststellbar. Außer dass das technische Gerät besser darin ist, sich meinen Wünschen und Vorlieben zu unterwerfen.

Dann kann ich mein kleines Kind vor einen Bildschirm setzen. Da lernt es was und nervt mich nicht. Und macht ihm ja Spaß, kann also nicht schaden…

So ist das dann, in der Welt der linken Hemisphäre. Der wir uns immer mehr annähern. An der wir immer mehr verzweifeln. Und das ohne jede Not. Die rechte Hemisphäre ist ja da.

Wir trainieren sie immer dann, wenn wir im Kontext denken, wenn wir non-verbal kommunizieren, wenn wir in Metaphern und Bildern denken, wenn wir uns Kunst widmen, vor allem auch komplexer Musik, wenn wir uns dem Lebendigen widmen und uns selbst als lebendig empfinden:

Ein Wort zum Schluss

Wenn man McGilchrists Theorie einmal verstanden hat, sieht man das Wirken der linken Hemisphäre plötzlich überall – in den Nachrichten, am Arbeitsplatz und im eigenen Alltag. Geht es dir auch so? Schreib es mir in die Kommentare – ich bin extrem gespannt auf eure Beobachtungen!

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Im letzten Teil dieser Reihe — und in zwei Nebenprojekten zum Thema Wirklichkeit und Quantenmechanik, habe ich aufzuzeigen versucht, warum der Determinismus keine plausible philosophische Position darstellt.

In diesem Teil will ich nun aufzeigen, warum er auch — pace Sam Harris und — keine wünschenswerte Weltsicht ist. Im Anschluss werde ich aufzeigen, warum das aus meiner Sicht keine Überraschung sein kann: Wahrheit, Güte und Schönheit konvergieren!

Der Determinismus ist keine wünschenswerte Weltsicht

Ich möchte einleitend noch einmal einen Gedanken von Felix Bölter aufgreifen, den ich zuletzt bereits zitiert hatte:1

“Wer von sich weiß, dass er ein introvertierter, schüchterner Mensch ist, kann sich – als Beweis der eigenen Willensfreiheit – einfach mal dazu entschließen, morgen in eine Bar zu gehen und selbstbewusst ein paar fremde Menschen anzusprechen. Viel Erfolg 😉”

Genau das geht. Mit einer kleinen Einschränkung: das “morgen”. Ein introvertierter, schüchterner Mensch kann lernen, in eine Bar zu gehen und “ein paar fremde Menschen anzusprechen”. Es kostet ihn Überwindung. Es ist nicht leicht. Aber es ist keinstenfalls ausgeschlossen, wie mir meine eigene Erfahrung zeigt.2

Das ist freilich kein gutes Argument für die Willensfreiheit, denn auch diese Entwicklung könnte determiniert sein — aber genauso ist die Beobachtung: “Es fällt mir schwer, bestimmte Dinge zu tun” und selbst die Steigerung davon “Manche Dinge sind mir unmöglich zu tun” eben auch kein gutes Argument dagegen.

Dass ich bestimmte Dinge tun kann oder auch nicht, sagt nichts darüber aus, ob ich sie tun könnte oder nicht. Und ob dieses könnte ein rein kontrafaktisches Wenn die Welt eine andere wäre bedeutet (Determinismus), oder Wenn ich mich frei dazu entschlösse, ist die offene Frage.

Was folgt aus dem Determinismus?

Nun geht es mir an dieser Stelle ja aber nicht mehr um die Frage der Wahrheit, sondern die der Brauchbarkeit dieser Weltsicht. Und ich finde, das Beispiel zeigt bereits einen pragmatischen Makel: Es lädt geradezu dazu ein, die Ausgangsbedingungen meiner Existenz quietistisch zu akzeptieren.

Denn der Determinismus ist die ultimative Ausrede, sich nicht zu ändern, gerade da, wo es richtig anstrengend werden würde. Felix Bölter ist der Meinung, dass das nicht stimmt, aber hier verheddert er sich meiner Wahrnehmung nach in einem Widerspruch. Denn er schreibt:

“[Es gibt] die intuitive Befürchtung, Menschen seien doch dann nur ‘biologische Roboter’ und jeder von uns sei dazu verdammt, nichts an den Faktoren ändern zu können, die das Verhalten steuern.

Das ist ein Irrtum – wenn auch ein verständlicher.”

Das beißt sich freilich etwas mit seiner vorhergehenden Behauptung:

“Niemand kann beeinflussen, welche Lektionen und vermittelten Werte bis ins Erwachsenenalter hängen bleiben und welche nicht überzeugen konnten. Man wird einfach (nicht) überzeugt.

Niemand steuert, welche prägenden, vielleicht sogar traumatischen Erlebnisse ihn oder sie in welcher Weise beeinflussen.”

Wenn letzteres stimmt, dann ist ersteres eben doch kein Irrtum. Denn jede Form von Selbstaussteuerung ist ja nur Teil der Faktoren, die uns als “biologische Roboter” determinieren, und die ebenfalls determinieren, welche Faktoren wie gewichtet werden.

Notwendigkeit und Kontingenz

Aus dem Weiteren wird aber klar, was Felix Bölter meint. Er schreib nämlich:

Tatsächlich ist es erst die Unfreiheit des Willens, die sowas wie Berechenbarkeit oder nachhaltige Verhaltensänderungen – z.B. im Rahmen einer Psychotherapie3 – erst möglich macht.

Menschliches Verhalten ist eben nicht völlig zufällig und chaotisch, sondern folgt Mustern und wird vorhersagbar durch bestimmte Einflussgrößen gelenkt.

Wir haben bereits gezeigt, dass das in dieser Absolutheit nicht stimmt. Ja, wenn wir uns selbst als “völlig zufällig und chaotisch” erlebten, in philosophischer Fasson gesprochen also keine transzendentale Einheit der Apperzeption erlebten, wären “nachhaltige Verhaltenänderungen” unmöglich. Aber im Determinismus werden sie eben nicht möglich, sondern schlicht notwendig oder unmöglich.

Die Kontingenz des bloß Möglichen entfällt ja gerade. Der Raum des Möglichen ist weder der der absoluten Ordnung, noch des Chaos, sondern im Nexus von Ordnung und Chaos, im Auge des Sturms, der da in uns tobt, um etwas ins Poetische abzuriften. (Aber nur ganz kurz.)4

Und hier sehen wir, was im Weiteren dann auch nicht stimmt und die vermeintliche Vereinbarkeit erzeugt:

Fehler geben uns zu denken. Irrtümer sind uns peinlich. Angerichteter Schaden lässt uns das gezeigte Verhalten überdenken. Vorbilder und Idole motivieren uns. Erfolge geben uns Schwung.

Menschen können ihr Verhalten ändern – zum Teil sogar dramatisch. Wir können uns von Denkmustern oder Verhaltensweisen befreien, die uns zurückhalten. Wir können darüber nachdenken, wer oder wie wir sein wollen, und uns in diese Richtung entwickeln.” (Meine Hervorhebung.)

Diese beiden Paragraphen zusammengenommen zeigen uns die Problematik voll auf. Im ersten fehlen die Modalverben. Im zweiten sind sie plötzlich wieder da. Die sprachlich unpräzise Formulierung überdeckt hier einen semantischen Widerspruch. Denn oft genug geben uns Fehler nicht zu denken, oft genug sind uns unsere Irrtümer nicht peinlich, etc. “Mal so, mal so”, sagt der Was-Bär.

Aber wenn sie es tun, dann tun sie das — gemäß der Prämisse des Determinismus —mit Notwendigkeit. Wenn nicht, dann auch das mit Notwendigkeit. Insofern gibt es im Determinismus kein Szenario, nach dem Menschen ihr Verhalten ändern können. Es gibt Szenarien in denen sie es (mit Notwendigkeit) nicht können. Und es gibt Szenarien, in denen sie es (mit Notwendigkeit) müssen.

Das ist kein trivialer Punkt. Der Determinist darf sich selbst nicht erlauben, von Können zu sprechen. Er hat nur Müssen und Nicht-Können.

Das Ende der Verantwortung und der Sprache

Und das heißt, ein Mensch kann, egal wie er sich verhält, einem Deterministen immer entgegenhalten: “Du hast überhaupt kein Recht, mir meine Verfehlungen vorzuhalten, denn du bist selbst der Ansicht, dass ich gar nicht anders konnte. Wir konnten zwar hoffen, dass es anders kommen würde und wir können uns darüber ärgern, dass es so kam, wie es kam, aber jetzt, wo es so gekommen ist, wissen wir, dass es schon immer feststand, dass es so kommen musste.”5

Harris lehnt den Kompatibilismus ab, weil dieser illegitime Neudefinitionen der relevanten Begrifflichkeiten einführe, um sein Vokabular zu retten. Aber wenn wir genau hinschauen, ist auch der harte Determinismus dazu gezwungen, sein Vokabular umzudefinieren, um haltbar zu sein. Denn unser Vokabular ist voll von Bezügen auf Freiheit, Normativität, Teleologie und Wahrheit.

Und jetzt kommt der wichtigste Punkt: Solange wir miteinander überhaupt sprechen wollen, können wir diese Bezüge nicht rausstreichen. Sprache ist intrinsisch ein normatives, teleologisches, freiheitliches Unterfangen, das sich unter anderem in einem Raum der Gründe bewegt, die einen, wie Habermas es nennt, zwanglosen Zwang bedeuten. Die Einsicht in die Richtigkeit eines Argumentes determiniert mich gerade nicht zu irgendetwas, sondern lässt mir immer Raum, sie zu akzeptieren oder auch nicht. Das ist eine semantische Eigenschaft des Raums der Sprache.

Wenn wir auch dies nur als Illusion abtun wollen, dann landen wir in einem performativen Selbstwiderspruch. Denn welches Mittel wollen wir gebrauchen, um unsere These zu formulieren? Die Sprache? Im Raum der Argumente und Gründe? Aber diese halten wir doch für eine Illusion. Ein konsequenter Determinismus verstummt. Und verliert jede Verantwortung für irgendetwas.

(Oder er tut es nicht, das ist seiner These nach natürlich determiniert. Aber wenn er es nicht tut, handelt er inkonsequent, und auch das muss ihn nicht weiter jucken, denn auch die Inkonsequenz ist dann Teil seiner Determiniertheit. Aber er schafft damit jedenfalls den Unterschied zwischen Überzeugen und Überreden ab, zwischen Manipulation und Argumentation, etc.)

Während Harris seine Argumente vorbringt, seine Bücher schreibt, seine Vorträge hält, ist er performativ kein Determinist, denn er nimmt an Praktiken teil, die aus deterministischer Sicht sinnlos wären, setzt also umgekehrt mit der Sinnhaftigkeit seines Verhaltens eine indeterministische Sicht performativ voraus.

(Und dass wir uns performativ widersprechen können, ist meines Erachtens Teil unserer Freiheit.)

Frei von Groll und Hass?

Selbst wenn das, was ich bisher geschrieben habe, einleuchtet — was es freilich nicht muss (oder doch?) —, könnte man weiterhin die Ansicht vertreten, diese Inkonsequenz sei es aber doch immerhin “wert”, weil die Folgen dieser Inkonsequenz so begrüßenswert seien. Hier verordne ich das Argument, Willensfreiheit zu leugnen befreie uns von Groll und Hass.

“Überspitzt ausgedrückt ist menschliches Verhalten mit negativen Konsequenzen dann eher eine Naturkatastrophe als alles andere.”

Ich wage, das zu bezweifeln, und zwar aus dem gleichen Grund, aus dem Harris weiter seine Argumente als Argumente vorbringen kann: die Möglichkeit des performativen Selbstwiderspruchs.

Wenn jemand käme und meine ganze Familie massakrierte, aus einem so niedrigen Motiv heraus wie meine Standhaftigkeit in der Willensfreiheitsfrage zu prüfen, bezweifle ich, dass ich (oder Felix Bölter oder Sam Harris) keinen Groll oder sogar Hass empfänden.

Ein weiteres schönes Beispiel ist Schopenhauer. Überzeugter Determinist. Absoluter Gegner der Willensfreiheit? Frei von Hass und Groll? Lest mal seine Biographie :)

Zudem muss man sich die Frage stellen, was “mit negativen Konsequenzen” überhaupt heißen soll. Denn das ist ja normativ gemeint. Im Sinne von “es wäre besser, wenn es nicht geschehen wäre.” Aber eine solche Rede im Konjunktiv ergibt im Determinismus keinen Sinn.6

Auch dies illustriert Schopenhauer schön. Als Leugner der Willensfreiheit kann Ethik für ihn ganz logisch stringent nur deskriptiv sein: nur beschreiben, wie wir moralisch urteilen und handeln, nicht, dass wir dies auch tun sollten.

Frei von Angst?

Ganz im Gegenteil zur These muss man ja zur Kenntnis nehmen, dass empirisch gesehen Menschen durchaus viel Hass und Groll und auch Angst empfinden, und dass das notwendigerweise so ist, wenn sie dazu determiniert sind. Und dass es sich qua These vollkommen unserer Kontrolle entzieht, ob sie dazu determiniert sind oder nicht.

Dazu abschließend ein kleines Gedankenexperiment. Stell dir eine Sache vor, die du als schlimmes Ereignis in der Zukunft empfindest. Zum Beispiel, deinen eigenen Suizid. Empfinde ich persönlich als eine durchaus eher beängstigende Möglichkeit.7 Im Determinismus habe ich nun aber überhaupt keine Kontrolle darüber, ob ich mich eines Tages umbringen werde oder nicht. Wenn ich es tun werde, dann mit Notwendigkeit. Ich finde das eher erschreckend als beruhigend.

Das Gleiche gilt für alle schlimmen Ereignisse in der Zukunft, die man sich vorstellen kann. Einen absoluten Fall der Menschheit in die Barbarei, gegenüber dem das 20. Jahrhundert wie ein lächerliches Kavaliersdelikt aussähe? Wenn es passieren wird, wird es passieren. Genau wie alle Gräuel des 20. Jahrhunderts werden auch die zukünftigen nicht zu verhindern sein. Wenn der Determinismus stimmt.

Fatalismus

Deterministen behaupten gerne, Determinismus sei kein Fatalismus, aber das stimmt meines Erachtens nicht. Fatalismus muss nicht deterministisch sein, aber Determinismus kippt in Fatalismus, nur dass Fatalismus nicht nihilistisch sein muss. Ganz im Gegenteil kann Fatalismus ja auch ein Dies ist die beste aller möglichen Welten Argument generieren. Nur ist man dann auch auf die Sicht festgelegt, dass dies die beste aller möglichen Welten ist.

Oder wertneutraler formuliert: die einzig mögliche und daher a fortiori die beste. Das heißt aber auch: Eine Welt, in der im Laufe der Jahrtausende ein paar weniger Kinder gefoltert oder vergewaltigt worden wären, war schlicht nicht drin. Ich halte das für eine ethisch so fragwürdige Haltung, dass ich gar nicht glauben kann, dass Felix Bölter oder Sam Harris sie wirklich vertreten. (Aber dieser Einwand trifft auch die meisten Kompatibilisten!)

So oder so würde ich aber meinen, dass man eine solche Sicht der Dinge nur vertreten sollte, wenn man sich dazu so richtig hardcore von der Faktenlage gezwungen sieht. Und dass sie uns dazu zumindest nicht zwingt, meine ich doch recht überzeugend mittlerweile gezeigt zu haben.

Die Alternativen mit wenig Groll, Hass und Angst…

Das Ziel von Sam Harris (und Felix Bölter), insgesamt mehr Mitgefühl mit seinen Mitmenschen aufkommen zu lassen, mehr Verständnis für die oft widrigen Bedingungen, unter denen Menschen Scheiße gebaut haben, halte ich hingegen für sehr löblich.

Ich denke nur, dass man dafür überhaupt keinen strikten Determinismus braucht. Es reicht doch, zur Kenntnis zu nehmen, dass diese vorgefunden Bedingungen unserer Existenz, in die wir hineingeworfen sind, es für uns durchaus deutlich leichter oder schwerer machen können, uns an gesellschaftliche Normen zu halten, oder wie ich es formulieren würde, uns an den Tugenden des Guten, Wahren und Schönen zu orientieren.

Ich denke, dass wir durchaus beides haben und in eine Synthese führen können, bei der wir dann wenig oder keinen Groll und Hass empfinden, wohl aber ein starkes Gefühl der Verantwortung und der offenen Zukunft:

“Ja, du hattest es schwer und es ist insofern nachvollziehbar und verständlich, dass du dich so verhalten hast. Das heißt aber nicht, dass du nicht anders gekonnt hättest. Und deshalb solltest du trotzdem auch die volle Verantwortung für deine Handlungen übernehmen. So wie ich auch. Und wir alle füreinander.”

… und dafür echtem Stolz

Und, das möchte ich in Anknüpfung an Felix Bölters interessante Betrachtungen zum Thema Stolz hinzufügen: “Je widriger deine Ausgangsbedingungen waren, desto stolzer kannst du darauf sein, sie überwunden zu haben. Wenn du sie überwunden hast.”

Wobei ich wirklich Stolz meine, nicht Überheblichkeit oder Selbstüberschätzung. Stolz ist ein genuin sinnvolles und nützliches Gefühl. Und ich würde behaupten, dass diese Art Stolz und “intellektuelle Bescheidenheit” sich nicht ausschließen.

Wie Felix Bölter richtig herausgestellt hat,8 ist dieses Gefühl für die Entwicklung eines Menschen durchaus wichtig. Anders als falsche Formen von Stolz — also vielleicht eher Selbstüberhebung — auf Dinge, für die man ja tatsächlich gar nichts kann: Die Nationalität, die Augenfarbe, etc.

Fazit und Ausblick: Die Einheit der Tugenden

Ich hoffe, im Vorhergehenden zumindest verständlich gemacht zu haben, warum mich der Determinismus und die Ablehnung von Willensfreiheit weder auf der intellektuellen noch auf der moralischen Ebene überzeugt. Nun möchte ich, wie eingangs angekündigt noch einmal auf die Idee zurückkommen, dass diese beiden Ebenen von der — heutzutage zu unrecht oft übergangenen — ästhetischen Ebene verbunden werden.

Denn jenseits der intellektuellen Gründe gegen die widerspruchsfreie Denkbarkeit des Determinismus und der moralischen Gründe gegen die widerspruchsfreie Wünschbarkeit des Determinismus, gibt es meines Erachtens auch die diskursiv leider unterentwickelten ästhetischen Gründe gegen die empfindbare Schönheit des Determinismus.

Ästhetische Betrachtungen

Ich möchte diesen Gedanken hier nur grob skizzieren, um in einem späteren Teil dieser Reihe ausführlicher darauf einzugehen (denn wir haben schon 3000 Wörter überschritten, das wird mich mal wieder Likes kosten…).9

Aber schauen wir uns diese zwei Bilder ganz kurz einmal an:

Im Determinismus: Die Welt als (immerhin äußerst komplexe, aber dennoch nur) Mechanismus, der wie eine Maschine unerbittlich vor sich hin schnurrt, und seinen unabänderlichen Film stoisch abspult. Dieser Mechanismus hat kein Ziel, das es zu erreichen gilt, er kennt keine Unterscheidung zwischen dem Guten und dem Schlechten, dem Wünschenswerten und dem Abzulehnenden, er bietet keine Wahrheit jenseits dem Zusammenwirken der Materieteilchen in ihrem blinden Treiben. — Dadrin eingesperrt der Mensch, der zwar Ziele und Wünschenswertes kennt, aber keine Kontrolle darüber besitzt, diesen auch wirklich nachzustreben. Er kommt ihnen näher oder auch nicht, das ist alles nur Teil der Maschine. Und da es auch gar kein übergeordnetes Ziel gibt, ist das sowieso alles nur eine kurzweilige Illusion, ein Aufflackern von Bewusstsein in einer Unendlichkeit des Sinnlosen.

Im Indeterminismus: Hier gibt es unendlich viele Möglichkeiten von Bildern, die sich hochgradig unterscheiden, aber gemeinsam haben sie eine gewisse Offenheit, ein gewisses Spiel, zumindest die Möglichkeit von metaphysisch verankerter Ethik, Wahrheit, Schönheit, Freiheit, Geistigkeit. Ein solches Bild kann die Welt als schrittweises Erwachen ihrer Selbst zu sich selbst darstellen. Der Mensch wäre dann eine Art Sinnesorgan der Welt zur Selbsterkenntnis. Er hätte damit eine Aufgabe und ein Ziel, dass er zwar verfehlen, aber auch erreichen kann, und möglicherweise wäre ihm dann auch selbst die Kontrolle darüber gegeben, wie er diesen Weg gestaltet. Der Mensch wäre maximal verantwortlich für seine eigene Entwicklung. Er würde sich vielleicht in viele Torheiten verrennen, aber letztlich bliebe immer ein Ausweg aus diesem Labyrinth bestehen, aufgrund seiner Freiheit.

Ich stelle in aller intellektuellen Bescheidenheit die vielleicht vermessen klingende, aber nicht so gemeinte These auf:

Skylla und Charybdis

Der Kampf mit dem Determinismus (A.k.A. Materialismus/Atheismus/Nihilismus/Physikalismus/Naturalismus)10 ist ein Kampf mit dem Dämon, im Sinne Stefan Zweigs. Vor Kurzem fiel mir — in Auseinandersetzung mit der Quantenmechanik — dazu ein weiteres Bild aus der Odyssee ein, mit dem ich klarmachen will, dass auch der Indeterminismus nicht frei ist von seinen Lasten. Der Kampf ist eben ein Kampf:

“Die Skylla ist der Determinismus. Die Charybdis ist der Indeterminismus. So meine Interpretation. …

Ja, wir erleiden durch die Quantenmechanik einen Wirklichkeitsverlust. Aber was wir verloren haben, war — pace Weil und Agamben — sowieso nicht die wirkliche Wirklichkeit, sondern eine Scheinwirklichkeit, die ich an anderer Stelle Realität genannt habe. Und durch den Verlust dieser Realität hindurch können wir den überhängenden Feigenbaum erahnen, an dem wir uns aus diesem Mahlstrom erretten können, zurück in die Wirklichkeit, die unverfügbar, aber doch erlebbar ist.”

Wenn dir dieser tiefe Tauchgang in die Philosophie gefallen hat (oder wenn du beim Lesen vor lauter Determinismus-Kritik wütend in die Tischkante beißen musstest):

• Lass ein Ich habe das gelesen - Like da!

• Schreib mir in die Kommentare! Ich diskutiere gerne Einwände.

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• Und falls du es noch nicht getan hast:

Darin werde ich mich den schärfsten Kritikern der Willensfreiheit widmen, die behaupten, Willensfreiheit sei jenseits der Frage des Determinismus schlicht in sich logisch widersprüchlich, oder anderweitig nicht denkbar.

• Oder lest erstmal weiter:

Kürzlich las ich einen sehr anregenden Artikel von Christoph Klinger. Er argumentiert darin, dass das klassische Links-Rechts-Spektrum ausgedient hat und ein passenderes Spektrum das zwischen 'Inklus' (Universalisten) und 'Exklus' (Partikularisten) wäre.

Sein Kerngedanke ist, dass Menschen ihre Politik nach Eigen- oder Gruppeninteressen ausrichten können (das sind die Exklus), oder eben nach universellen Interessen (die Inklus). Für die Details lest einfach seinen Artikel.

Weil ich selbst vor kurzem argumentiert hatte, dass es nicht ausreicht, nur eine Dimension zur politischen Analyse zu wählen, aber zugleich zugeben musste, dass es bereits ab zwei, spätestens ab drei Dimensionen extrem unübersichtlich wird, war der Gedanke, dass es vielleicht doch mit einer Dimension geht, durchaus faszinierend.

Meines Erachtens hat Christoph Klinger viele kluge Denkanregungen gegeben, aber in letzter Konsequenz überzeugt mich die Einordnung in eine Dimension auf einer Inklu-Exklu-Achse nicht. Aus dem, was einen nicht überzeugt, lernt man aber ja doch oft viel mehr als aus dem, was einem unmittelbar einleuchtet, denn interessanter ist ja die Frage: Warum überzeugt es mich nicht?

Dazu hier ein paar Ausführungen:

(1) Die Spaltung der Gesellschaft

Christoph Klinger schreibt:

“Aber gleichzeitig drängt sich doch mehr denn je der Eindruck auf, dass unsere Gesellschaft tatsächlich zwischen zwei Polen aufgespannt ist. Dass es zwei Lager gibt, die sich zunehmend unversöhnlich gegenüberstehen. Wenn dieser Eindruck zutrifft und gleichzeitig das Rechts-Links Schema die Situation nicht hinreichend erfasst – wo genau verläuft dann die Bruchlinie, an der unsere Gesellschaft zu zerreißen droht?”

Darüber habe ich länger nachgedacht. Ich bin zum Schluss gekommen, dass ich glaube, dass der Eindruck eigentlich nicht zutrifft, aber dennoch berechtigt ist. Lasst mich das erklären:

Und zwar vermute ich, dass gerade die Reduktion der Positionen auf eine Dimension (egal ob nun Links-Rechts oder eine andere) Menschen, die eigentlich viel gemeinsam hätten, in eine soziale Wahrnehmung presst, derzufolge der andere mit mir gar nichts gemeinsam haben kann.

Wenn wir individuelle Anhänger von bspw. der Linken, der AfD und der CDU auswählen und sie genau auf ihre Positionen befragen, werden wir ja doch Schnittmengen in dem finden, was sie für wünschenswert halten, und noch mehr Schnittmengen in dem, was sie für wahr halten. (Und dann natürlich auch radikal unversöhnliche Ansichten in ausgewählten Bereichen.)1

Insofern vermute ich, dass die Bruchlinie, die du wahrnimmst, tatsächlich “da ist”, aber eigentlich ist sie künstlich, auf der Illusion basierend, man könnte auch sagen, auf der Abstraktion, dass “wenn Du nicht für uns bist, bist du gegen uns.”

“Für Demokratie — gegen Nazis”

Ein kleines Beispiel: Viele AfD-Wähler wählen die Partei nicht, weil sie sich bewusst für “Nazis” entscheiden, sondern weil sie diese Einordnung für falsch oder überzogen halten.

Der lokale EDEKA-Händler Peter Simmel mit Filialen in Thüringen und Sachsen, ließ 2024 Werbebroschüren mit dem Slogan “Für Demokratie — gegen Nazis” drucken. Da sich EDEKA schon zuvor immer wieder politisch stark gegen die AfD positioniert hatte, wurde dieser Slogan als gegen die AfD und vor allem auch ihre Wähler gerichtet empfunden, also ca. ein Drittel der Bevölkerung.

Der Backlash ließ nicht auf sich warten. Simmel wurde bedroht und angefeindet und es kam zu Boykott-Aufrufen. Schließlich entschuldigte sich Simmel und distanzierte sich von seiner eigenen Kampagne. Interessant ist nun seine Begründung, denn offensichtlich hat er nicht gesagt: “Ich finde Nazis jetzt doch gut.” Sondern:

“Liebe Kunden[…],
Entschuldigung, es tut mir leid, dass sich mit meinem Begriff „Nazis“ Menschen angesprochen fühlten, welche mit unserer jetzigen Regierung nicht einverstanden sind. Deshalb ist man kein Nazi. Auch ich bin nicht mit unserer jetzigen Regierung einverstanden und hoffe auf Neuwahlen, welche unsere freiheitliche Demokratie stärken. Einige haben sich durch die Formulierung angegriffen gefühlt, …”

Offensichtlich war Simmel überrascht und erstaunt darüber, dass viele seiner Kunden sich mit dem Wort Nazis gemeint fühlten. Aber das ist eigentlich nicht weiter erstaunlich.

Wenn dir gesagt wird: Wenn du die AfD (oder in manchen Kreisen reicht schon die CDU2) wählst, bist du ein Nazi, dann führt das ganz natürlich dazu, dass die Menschen irgendwann denken: “Okay, nach DIESER Logik (die aber wenig mit dem ursprünglichen Begriff zu tun hat) bin ich dann halt ein Nazi. Wenn das nur heißt, dass ich keine vollkommen unkontrollierte Migration will, dann ist es ja okay, Nazi zu sein.”

Es ist aber natürlich nicht okay, ein Nazi zu sein! Aber darum muss man den Begriff vor der Beliebigkeit seiner Umdeutung schützen!3

(2) Die Inklu-Exklu-Unterscheidung

Christoph Klinger unterscheidet zwischen Universalisten (Inklus) und Partikularisten (Exklus). Erstere vertreten die Ansicht,

“dass alle Menschen – ganz unabhängig von Herkunft, Hautfarbe, Religion oder sonstiger Gruppenzugehörigkeit – gleichwertig sind und somit gleich behandelt werden müssen. Das Ziel ist eine Welt, in der alle Menschen gleichen Zugang zu Wohlstand und Lebensglück haben.”

Letztere lassen sich negativ darüber definieren, dass sie diese These leugnen, oder positiv darüber, dass sie sagen:

“[J]eder Mensch Teil einer oder mehrerer Gruppen und zuallererst für das Wohlergehen seiner Gruppe zuständig.”

Ich denke, dass diese Unterscheidung ein Stück weit das tatsächliche Selbstverständnis bestimmter Gruppen einfängt, aber ich denke auch, dass sich diese Gruppen da in gewissen Selbsttäuschungen ergehen, denn ich glaube nicht, dass es Inklus wirklich gibt, oder nur in einem Sinne, indem es auch ein AfD-Anhänger problemlos sein kann.

Das möchte ich anhand der Beispiele plausibilisieren, die Christoph Klinger selbst gewählt hat:

“Wirkmächtig wurde der moralische Universalismus zur Zeit der Aufklärung, maßgeblich vorangetrieben durch Immanuel Kant. In der Allgemeinen Erklärung der Menschenreche feierte er seinen bisher größten Triumph. Der erste Satz von Artikel 1 - ‘Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren’ - formuliert exakt den Kern des Inklu Menschenbildes und setzt ihn ins Zentrum einer internationalen Rechtsordnung. Heute wirkt er für uns so selbstverständlich, dass leicht in Vergessenheit gerät, dass der überwältigende Großteil der Menschheitsgeschichte von dem anderen Pol dominiert wurde.”

Kants “moralischer Universalismus”

Immanuel Kant war zwar (oder verstand sich als) ein moralischer Universalist, aber er war kein Inklu! Das zeigt sich schon daran, dass Kant maßgeblich daran beteiligt war, die “Rassen” der Welt einigen Farben zuzuordnen. (Er ist eine Quelle dafür, dass die Indigenen Amerikas “rothäutig” und die Chinesen “gelbhäutig” sein sollen, freilich ohne jemals das königsberger Umland verlassen zu haben.)

Kant war auch nicht der Ansicht, dass Kinder gleich zu behandeln wären wie Erwachsene, geschweige denn Frauen wie Männer. Kant war sehr implizit ein Preuße, und seine Moral hat etwas sehr Preußisches.

Die Würde des Menschen

Was nun die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte durch die UN angeht, so haben die Mitgliedsländer, die ihr zugestimmt haben, damit zu keinem Zeitpunkt die Forderung verbunden gesehen, alle Menschen außerhalb ihres Staatsgebietes gleich zu behandeln wie die Menschen innerhalb.4 Und die UN haben diese Erklärung gerade nicht zum Kern ihrer internationalen Rechtsordnung gemacht, sondern die Idee des Westfälischen Friedens:5

Das kann man auch daran sehen, dass die allermeisten humanitären Interventionen nach internationalem Recht illegal (völkerrechtswidrig) waren und dass der Westen, vor allem die USA sich nicht an die UN-Rechtsordnung halten, sondern ihre eigene (vorgeblich) “wertebasierte Weltordnung” zugrundelegen (wie das die Grünen im 21. Jahrhundert ja auch gerne machen).

Selbstverständlichkeiten — behauptet oder wirklich?

Und zuletzt muss man leider konstatieren, und das schreibe ich mit echtem Bedauern, dass diese Grundhaltung heutzutage mitnichten selbstverständlich wirkt. Innerhalb gewisser Kreise, vielleicht, aber selbst da denke ich nur in (selbst-)missverstandener Weise. Gesellschaftlich ist der Satz “Alle Menschen sind gleich an Würde und Rechten”, wenn damit wirklich alle Menschen gemeint sind, die es gibt und geben wird, überhaupt nicht mehrheitsfähig. Überhaupt nicht. Leider.

Es mag zunächst so scheinen, weil natürlich das Lippenbekenntnis zu dieser Aussage Bedingung dafür ist, überhaupt etwas zum Thema sagen zu dürfen. Aber es ist in aller Regel nicht ernstgemeint. Leider.

Das zeigt sich ja eigentlich auch an Christoph Klingers Beobachtung, dass im Grunde nur die Grünen (und das auch nur ihrem Selbstverständnis nach und auch bei ihnen nur bestimmte Strömungen) als Inklus durchgehen können. Diese decken aber ja nicht einmal 10% des Bevölkerungs-Willens ab.

Warum der Inklu eine seltene Spezies ist

Das war ihm natürlich auch klar, darum schrieb er:

“Inklus und Exklus gibt es nur selten in Reinform.”

Aber ein Inklu, der es nicht in Reinform ist, ist eben kein Inklu, sondern ein Exklu. Das liegt an der oben zitierten Definition und zwei non sequiturs, die sie enthält. Denn man kann die Ansicht vertreten, dass alle Menschen gleichwertig sind, in einem abstrakten Sinne, also vor dem Gesetz, oder gleich an “Würde”,6 ohne dass daraus folgen müsse, dass man selbst oder auch nur der Staat alle gleich behandeln müsse.

Zweitens kann auch das Ziel einer "Welt, in der alle Menschen gleichen Zugang zu Wohlstand und Lebensglück haben” als illusorisch abgetan werden,7 sogar als gar nicht wünschenswert. Es zeigt sich ganz empirisch — auch bei den Grünen und ihren Wählern — dass aus der Anerkennung einer Gleichwertigkeit, wie auch immer sie verstanden wird, in aller Regel nicht gefolgert wird, dass Wohlstand und Lebensglück mir fremder Menschen mir genauso wichtig sein sollten wie das eigene. Und es folgt tatsächlich auch logisch nicht.

Auch wenn die Definition des Inklus erst einmal gut klingt — sobald man sich der lebenspraktischen Folgen bewusst wird, ist es wenig überraschend, dass Menschen in aller Regel nicht bereit sind, ihre Partikularinteressen so tiefgehend hintanzustellen.

(3) Die Dominanz bestimmter Themen im Diskurs

Christoph Klinger stellt die interessante Frage:

“Warum nehmen diese Themen [wie “Geschlechterrollen, Sexismus, Metoo” und Rassismus] in der Debatte einen so großen Raum ein? Andere Fragen, etwa nach Steuerpolitik, Verteilungsgerechtigkeit oder Bildungspolitik betreffen unseren Alltag doch mindestens genauso sehr und sind vermutlich für unser aller Zukunft viel entscheidender.”

Nun, ich würde vermuten, dass der Grund nicht in der Inklu-Exklu-Dimension zu suchen ist, sondern dass es mehrere Gründe gibt, die zusammenspielen:

(1) Gibt es eine kleine Minderheit von Menschen, die diese Themen tatsächlich für weltbewegend wichtigst halten und diese Minderheit ist sehr laut.

(2) Alle, die bei den genannten entscheidenderen Themen eine Position vertreten, die der Mehrheit nicht gefällt, freuen sich natürlich darüber, wenn für sie irrelevante Diskurse großen Raum kriegen. Sie verstärken also die laute Minderheit, und nutzen sie zur Ablenkung von ihren eigentlichen politischen Kernthemen.

(3) Die Emotionen kochen nicht wegen einer allgemein-abstrakten Idee von Menschenwürde und Gleichbehandlung hoch, sondern wegen der überschnellenden Sympathie oder Antipathie gegenüber ganz konkreten Fällen, die dann wiederum ins Abstrakte gehoben werden.

Das wird noch verstärkt dadurch, dass die digitale Welt darauf ausgelegt ist, dass wir nicht über das, was uns dort begegnet länger nachdenken, vllt sogar tagelang, um dann überlegt darauf zu reagieren, oder halt auch nicht, sondern schnell reagieren und dann weiter hasten.

Ob mir etwas sympathisch ist oder antipathisch, weiß ich unmittelbar. Ob es einleuchtend ist, geschweige denn wahrhaftig, weiß ich erst viel später und mir viel mehr Aufwand.

(4) Die Dauerkrise der Linken

Diese halte ich für durchaus nachvollziehbar analysiert. Das Problem der Linken weltweit ist, dass sie ideengeschichtlich in sich widersprüchlich ist, und sich darum überhaupt nicht mit sich selbst einig werden kann, was sie konkret eigentlich will. Dieses Problem hat die Rechte auch, aber in weniger starkem Ausmaß. Womit ich sagen will: Nur auf die Linke bezogen, innerparleilich oder innerideologisch gedacht, finde ich die Inklu-Exklu-Unterscheidung überzeugender als gesamtgesellschaftlich.

Zur Illustration nur ein Beispiel. Traditionell beruft sich die Linke auf Jean-Jacques Rousseau, während die Rechte sich Thomas Hobbes als Vaterfigur gewählt hat. Diese beiden Staatstheoretiker haben diametral verschiedene Thesen zum Verhältnis von Individuum und Staat vertreten.

Während für Hobbes (der vom Bürgerkrieg in England im 17. Jahrhundert und dem damit verbundenen partiellen Zusammenbruch staatlicher Ordnung geprägt war) der Mensch ohne staatliche Ordnung in chaotisch-brutalem Zustand lebt, bei dem “der Mensch dem Menschen ein Wolf” sei, sah Rousseau das genau anders herum.

Im ruhigen aber dekadenten Frankreich des 18. Jahrhunderts lebend, kam er auf den Gedanken, das Individuum werde im Staate eigentlich unterdrückt, und das vorstaatliche Individuum sei ein “edler Wilder”: selbstgenügsam, frei von Bedürfnissen, und infolgedessen auch friedlich.

Allerdings zeigt sich, dass gerade die Linke massive staatliche Eingriffe fordert, also viel Staat, nicht wenig, weil diesem edlen Wilden eben (mit Hobbes) doch nicht ganz zu trauen ist. Zugleich will die Linke aber den Staat auch überwinden, traditionell zugunsten einer internationalen Gemeinschaft Gleicher unter Gleichen. Nur dass dabei die Kapitalisten gleich mit-überwunden werden müssten, diese sind also erst einmal nicht Gleiche, sondern Andere, wie Christoph Klinger ja auch richtig aufzeigt.

Diese Selbstwidersprüchlichkeiten sind sicherlich irgendwie aufzulösen. Das Problem ist aber, dass sich die Linke intern nicht einigen kann, auf welche Art und weise. Und das lähmt sie.

(5) Der exklusive Club der Grünen(-Wähler)

Ich denke nicht, dass es eine korrekte Analyse der Grünen ist, sie als Inklus zu bezeichnen, auch wenn es stimmt, dass partiell ihr Selbstbild in diese Richtung geht.

Beginnen wir bei der Wählerschaft. Es wäre hochgradig unwahrscheinlich, dass eine so homogene und zugleich (im rein deskriptiven Sinne) bourgoise Wählerschaft,8 die unglaublich von der Unterdrückung des globalen Südens und der Unterschicht im eigenen Lande profitiert, tatsächlich der Ansicht wäre, dass alle Menschen gleich zu behandeln wären. Denn das würde ihren eigenen materiellen Wohlstand massiv untergraben. Sie schränken auch ihren Lebensstil überhaupt nicht nach der Logik ein, dass alle Menschen gleich viel CO2-Ausstoß verursachen sollten. Geschweige denn gleichviel Wohlstand und Lebensglück genießen sollten.

Das tun die Grünen-Politiker im Großen und Ganzen auch nicht.

Der Dünkel der Grünen-Wähler spiegelt sich im Übrigen auch im Dünkel der Grünen-Politiker, die eine Abgehobenheit von der Realität, eine Besserwisserei, eine moralisierende Gut-Böse-Rhetorik und gerade einen Mangel an Universalismus ganz empirisch an den Tag legen.9

Es liegt schlicht ein gewaltiger Unterschied darin, zu sagen, dass alle Menschen gleich sein sollten und dies tatsächlich auch zu meinen. Und der Unterschied zeigt sich am Besten darin, wie die Menschen sich tatsächlich verhalten.

(6) Die Grünen und der Militarismus

Insofern scheint mir auch die Analyse der Gründe der Grünen für ihren wahrnehmbaren Militarismus nicht überzeugend:

“Sogar der neue grüne Enthusiasmus für Waffenlieferungen wirkt vor diesem Hintergrund weniger rätselhaft. Geht es darum, einem Exklu-Extremisten wie Putin entgegenzutreten und ein Kippen der Weltgemeinschaft zurück zu einem ‘Recht des Stärkeren’ zu verhindern, ist sogar der eigentlich verhasste Einsatz von Waffen legitim.”

Erstens ist dieser Enthusiasmus gar nicht mal mehr so neu. Der Kipppunkt liegt noch im Ende des 20. Jahrhunderts.10

Zweitens zeigen die grünen Spitzenpolitiker m.E. nirgendwo, dass ihnen Waffengewalt “eigentlich verhasst” sei.

Ein Kippen der Weltgemeinschaft zurück zu einem Recht des Stärkeren verhindern zu wollen ist zudem ein illusorisches Unterfangen, denn genau ein solches Recht des Stärkeren reagiert die Welt mindestens seit 25 Jahren, vllt auch länger.

(7) Abschließende Gedanken zum Inklu

Was ein echter Inklu vermutlich argumentieren müsste, wäre Folgendes:

Da alle Menschen gleichwertig sind, müssen wir die Interessen all dieser Menschen auch gleichwertig berücksichtigen. Das heißt: die Interessen der Westlichen Gesellschaften genau so wie die der Menschen in Russland, China, Indien und ganz Asiens. Das haben wir nicht getan, wir haben ein unglaubliches Übergewicht auf den Westen gelegt. Das müssten wir jetzt ausgleichen, indem wir ihnen stark entgegenkommen.

Die Details wären vermutlich Gegenstand ausufernder Diskussionen, aber folgende Gedanken scheinen mir aus Inklu-Sicht naheliegend:

Die NATO hätte Russland selbstverständlich aufnehmen müssen Anfang des 21. Jahrhunderts, anstatt es immer weiter einzukreisen. Zudem hätte der Westen Russland nach dem Fall der UdSSR nicht wirtschaftlich ausnehmen dürfen, sondern hätte Russland so behandeln müssen, wie nach dem 2. Weltkrieg Westdeutschland.

Aber Westdeutschland wurde nur aus taktischem Kalter-Krieg-Kalkül als Bollwerk gegen den Kommunismus so gut behandelt, nicht aus Menschenliebe und ganz sicher nicht aus Inklu-Gedanken. Und genau aus dem gleichen Grund wurde Russland nach dem Fall der UdSSR schäbig behandelt.

Was wir gerade überall auf der Welt ernten, sind die Früchte der Ausbeutung der Welt durch den Westen in den letzten 400 Jahren. Anstatt jetzt weiter so zu tun, als wüssten wir es so viel besser als der Rest der Welt (was ja exklu ist), sollte der Westen anfangen, zuzuhören, anstatt die anderen anzuschreien.

Das ist, wohlgemerkt, nicht meine Sicht der Dinge, sondern das, was meines Erachtens ein überzeugter Inklu denken würde. Allerdings zeigt das auch, dass Inklus für eine Gesellschaft etwas Bedrohliches haben. Denn was passiert — spieltheoretisch betrachtet — in einer Population, die aus Inklus und Exklus besteht? Die Exklus können den Universalismus prima für ihre Partikularinteressen ausnutzen, weil sie sich an die Inklu-Spielregeln nicht halten müssen.

Inklus haben — das vermute ich jedenfalls — spieltheoretisch betrachtet keine Gewinnstrategie und können sich daher nicht durchsetzen. Das ist möglicherweise aber auch gar nicht so schlimm. Denn möglicherweise ist ein so starker Universalismus gar nicht wünschenswert, weil realitätsfern.

Alle Bemühungen der extremen Gleichmacherei haben jedenfalls historisch eher in Wahn, Gewaltexzesse und extreme Ungleichheiten geführt.11

Ein kurzes Wort zum Schluss

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Ich habe heute etwas gelernt, was mich fasziniert hat, und ich dachte, ich teile das einfach mal hier auf Substack, damit auch andere an diesem Faszinosum teilhaben können, so sie denn wollen. Wir haben uns in einer gemeinsamen Übung in einem Seminar dem Begriff der Disziplin angenähert und ich habe hinterher noch ein wenig dazu recherchiert, um weitere Aspekte zu ergänzen.

Begriffe kultivieren

Die Übung selbst kann man auf alle Begriffe anwenden und ich denke, sie ist sehr sinnvoll, um einen bewussteren und empfindsameren Sprachgebrauch zu praktizieren, bei dem die Wörter einem nicht zu leicht über die Lippen springen, sondern man sie sozusagen richtiggehend schmecken kann. Die Wörter, die wir benutzen, bleiben eine blasse Hülle ihrer selbst, wenn wir sie nicht ausreichend mit Bedeutung füllen. Das ist aus meiner Sicht ein hochgradig geheimnisvoller Prozess.

Diese Annäherung an Begriffe findet in drei Schritten statt und diese Schritte möchte ich ganz kurz vorstellen und dann gemeinsam mit Dir, dem Leser, am Begriff der Disziplin durchgehen.

1. Zunächst stellt man sich die Frage, wie der Begriff so allgemein verstanden wird. Was würden Leute auf der Straße sagen, wenn man sie fragte, was er bedeutet. Oder auch: Wie wird der Begriff in Lexika oder Wörterbüchern erklärt oder welche Etymologie (Wortherkunft) verbindet sich mit dem Begriff. Begriffe haben ja oft eine bewegte Wortgeschichte.

2. Da die spontane Reaktion auf einen Begriff oft mit Sympathie oder Antipathie einhergeht, wir von diesen spontanen emotionalen Reaktionen aber loskommen wollen, gehen wir in einem zweiten Schritt getrennt darauf ein, wie der Begriff in seinem eher sympathischen und wie er im eher antipathischen Sinne verstanden werden kann.

3. Schließlich, nach einer gewissen Beschäftigung mit den ersten zwei Schritten und bei gleichzeitiger Zurücklassung der dort aufgefundenen Bedeutungen, kann versucht werden, eine Vorstellung zu bilden, wie der Begriff im besten, idealen Sinne verstanden werden kann.1

Was versteht man unter Disziplin?

Lies erst einmal nicht weiter, sondern stell Dir die Frage: Was kommt Dir beim Begriff: Disziplin spontan in den Sinn? Woran denkst du?

[Nimm dir den Moment, um deine eigenen Gedanken zu sammeln.]

Menschen auf der Straße

Wenn man Menschen fragt, kämen sie vielleicht auf folgende Vorstellungen: Disziplin hieße so etwas wie strikte Regelbefolgung, wie sie etwa beim Militär oder im sportlichen Training erforderlich sei. Oder in der Schule. Vielleicht fiele auch der Begriff Selbstdisziplin, also die Fähigkeit, einmal gefasste Beschlüsse auch umzusetzen. Ich stehe jeden Morgen wenn der Wecker klingelt auch gleich auf. Ich trinke keinen Alkohol mehr. Ich skippe nicht den leg-day :)

Vielleicht kämen Menschen auch darauf, dass Disziplin auch ein Fach oder eine Sportart bezeichnen kann. Interdisziplinarität, also die Verbindung verschiedener Wissensfelder, ist bspw. in der Forschung hoch im Kurs.

Vielleicht würde man auch Menschen genannt kriegen, die als diszipliniert wahrgenommen werden. Immanuel Kant, nach dessen Spaziergängen man der Anekdote nach die Uhrzeit stellen konnte. Oder heutzutage David Goggins, der sich ein ultra diszipliniertes Trainingsprogramm auferlegte. Euch fallen bestimmt weitere Beispiele (auch aus dem privaten Umfeld) ein. Vielleicht seid ihr ja sogar selbst auf irgendeine Art diszipliniert.

Wortbedeutung

Der Duden gibt uns 4 Bedeutungen:

1. (a) das Einhalten von bestimmten Vorschriften, vorgeschriebenen Verhaltensregeln o. Ä.; das Sicheinfügen in die Ordnung einer Gruppe, einer Gemeinschaft
   (b) das Beherrschen des eigenen Willens, der eigenen Gefühle und Neigungen, um etwas zu erreichen

2. Wissenschaftszweig; Teilbereich, Unterabteilung einer Wissenschaft

3. Teilbereich, Unterabteilung des Sports; Sportart

Wir sehen, das deckt sich schon ganz gut mit dem, was wir uns vorher überlegt hatten. Und der Begriff geht in zwei Richtungen. Einerseits ein Bereich in Wissenschaft oder Sport. Andererseits die strikte Regelbefolgung, entweder auferlegt oder selbstgewählt, in beiden Fällen eigentlich zu einem bestimmten Zweck.

Diese beiden Bedeutungen erklären sich aus der Etymologie, zu der wir jetzt übergehen.

Etymologie

Das Wort, das habt ihr sicher auch vermutet oder gewusst, kommt aus dem Lateinischen. Es geht auf das Verb discere zurück, das “lernen” bedeutet. Daraus enstand das Substantiv discipulus (der Schüler, der Lernende, der Lehrling, der Jünger, so auch der disciple im Englischen). Und daraus wiederum ergab sich disciplina (Lehre, Unterricht, Erziehung, Kenntnis oder Wissenschaft).

Diesen Begriff übernahmen die im späten Mittelalter gegründeten Universitäten schlicht für die verschiedenen Fächer, also Bereiche. Und der Sport übernahm diesen Begriff dann wiederum von den Universitäten.

Parallel dazu wurde der Begriff im Mittelalter aber stark kirchlich geprägt. Im Kontext der Klöster bedeutete Disziplin geistliche Zucht. Sogar das Züchtigungsinstrument selbst (die Geißel zur Selbstbestrafung) wurde als disciplina bezeichnet.

Aber warum? Wie wird aus dem „Sammeln von Wissen“ eine Lederpeitsche, mit der man sich selbst den Rücken blutig schlägt?

Wir können das in vier gedanklichen Schritten nachvollziehen:

1. Lernen bedeute in der Antike und im Mittelalter (wie auch heute noch in der indischen Praxis des Gurus) die Unterordnung unter den Lehrer und war verbunden mit der strikten Durchsetzung von Regeln.

2. Klöster verstanden sich als “Schule für den Dienst des Herrn”, wie der Heilige Benedikt es formulierte. Die Mönche waren die Schüler und Jesus Christus (vertreten durch den Abt) ihr Meister, dessen Regeln sie sich unterzuordnen hatten.

3. Das einzige “Lehrfach” des Klosters war aber die spirituelle Perfektion: die Überwindung der irdischen Triebe, der Sündhaftigkeit und des Eogismus. Die disciplina des Klosters bestand folgerichtig vor allem aus Schweigen, Fasten, frühem Aufstehen und harter Arbeit. Die Lehre war die Lebensregel. Wer die disciplina erlernen wollte, musste zwingend züchtig und enthaltsam leben. Hier verschmolzen „Lehre“ und „Zucht“ endgültig miteinander.

4. Wenn ein Mönch gegen den klösterlichen Lehrplan verstieß, brauchte er eine “pädagogische Maßnahme”, also Geißelung, um ihn wieder auf den Weg der Tugend zurückzuführen. Diese Korrekturmaßnahme wurde bald selbst disciplina genannt (weil sie der Aufrechterhaltung der Lehre diente).

Und so wurde aus dem “Sammeln von Wissen” die “strikte Regelbefolgung”, die bei Missachtung diszipliniert werden musste (so auch Disziplinarverfahren). Toll, oder?

Und weil sich die Mönche auch gerne selbst geißelten (weird), ergibt es auch Sinn, dass wir von Selbstdisziplin sprechen.

Vergleich mit ähnlichen Begriffen in anderen Kulturen

Der Vergleich mit Begriffen, die Ähnliches bedeuten, aber aus anderen Kulturen stammen, ist deshalb interessant, weil sie oft einen ganz anderen etymologischen Weg bestritten haben.

Im Altgriechischen haben wir die Áskēsis (ἄσκησις), die wir als Askese kennen (also als eine Form von Enthaltsamkeit). Dort bedeutete sie aber ursprünglich “kunstmäßig bearbeiten”. Und weil die Griechen gerne sich selbst körperlich kunstmäßig bearbeiteten, dann auch “üben, trainieren”. Philosophen übernahmen den Begriff dann für geistiges Training, die systematische Einübung von Tugenden und die Beherrschung der Leidenschaften. Interessanterweise ist der Bedeutungswandel hier also vom Sport zur Selbstbeherrschung. Und dann zur Selbstüberwindung.

Ganz anders leitet sich der Begriff Tapas (तपस्) im Sanskrit her. Ursprünglich “brennen, glühen, leiden” bezeichnete der Begriff dann bildhaft das innere Feuer, dass durch die körperliche oder geistige Anstrengung entsteht. In diesem inneren Feuer verbrannte man seine Unreinheiten, sein Karma. Disziplin in diesem Sinne wäre also ein energetischer, reinigender Verbrennungsprozess durch die eigenen spirituellen Bemühungen.

Das Chinesische betont den Aspekt der Autonomie noch stärker: Zìlǜ (自律) bezeichnet von den beiden Zeichen her das Selbst-Gesetz. Wahre Disziplin besteht darin, sein eigener Gesetzgeber zu sein und sich an diese selbst auferlegten Regeln zu halten.

Disziplin im sympathischen und antipathischen Sinne

Halten wir wieder inne und fragen uns, nachdem wir ein wenig über die möglichen Bedeutungen des Begriffs und seine Herkünfte nachgedacht haben: Was könnte Disziplin im Positiven wie im Negativen bedeuten? Was ist uns sympathisch an Disziplin, was gefällt uns eher nicht.

[Nimm dir den Moment, um deine eigenen Gedanken zu sammeln.]

Die antipathische Disziplin

Einen negativen Aspekt können wir mit dem Begriff des Zwangs benennen. Disziplin als etwas Auferlegtes, oft Dogmatisches: So haben wir das schon immer gemacht also muss Du es auch so machen. (Shout-out an .) Disziplin scheint uns nicht nur die Freiheit zu nehmen, spontan zu sein, sondern sogar selbst wenn wir sie bejahen, zu einer einseitigen Verengung zu führen. Darum lehnen viele Disziplin und vor allem auch Disziplinierung in immer mehr Bereichen ab: in der Schule, im Militär, auf der Arbeit, etc. Eine zu strikte Ordnung droht das Leben zu ersticken. Wir wollen keine Mönche sein, die sich selbst geißeln, um sich alle Leidenschaft auszuprügeln.

Die sympathische Disziplin

Andererseits droht ohne Disziplin das große Chaos. Denn Ordnung muss sein. Wo kämen wir denn da hin, wenn jeder immer nur machen würde, worauf er spontan Lust hat? Disziplin im positiven Sinne ordnet das Leben, führt zu Verlässlichkeit und Verbindlichkeit, und für den Disziplinierten (im Sport, in der Arbeit, in der Spiritualität) zum Erfolg. In diesem Sinne hätte Disziplin viel mit Einsicht in die Natur der Dinge zu tun, mit Ausdauer und mit dem Erreichen von Zielen! Immanuel Kant (ein großer Fan von diszipliniertem Lifestyle) würde sagen: Freiheit bedeutet, dir selbst eine Regel zu geben und dich dann exakt an diese zu halten. Die alten Chinesen würden nickend zustimmen. Vielleicht ist sich geißeln ja etwas übertrieben, aber David Goggins strafte sich für ein schlampiges Work-out, indem er sich zwang, spätabends ins Gym zurückzukehren und das ganze Work-out zu wiederholen. Ganz schön hart. Aber David Goggins wusste, wozu er es tat!

Was kann Disziplin also im besten Sinne bedeuten?

Dies ist der letzte Schritt. Halte inne und überlege dir, was Disziplin für dich im besten Sinne bedeuten könnte.

[Nimm dir den Moment, um deine eigenen Gedanken zu sammeln.]

Ich habe es heute folgendermaßen formuliert. Ist sicher nicht perfekt. Aber ich versuche, wesentliche Elemente zu formulieren:

Fazit: Ein Lob der Disziplin

Das soll natürlich keine Definition von Disziplin sein, sondern lediglich eine mögliche Charakterisierung. Sie soll darauf hinweisen, wie zentral wichtig Disziplin ist. Denn Disziplin ohne telos ist nicht denkbar. Sie braucht ein Ziel. Aber andersherum ist auch ein telos ohne Disziplin nicht denkbar. Wenn wir Ziele überhaupt verfolgen wollen, statt uns im Belanglosen treiben zu lassen, dann brauchen wir Disziplin.

Interessanterweise gilt das auch für die andere Wortbedeutung im Sinne von Wissen, Erfahrung, und Sportart :)

Ich selbst bin leider vielleicht noch nicht sonderlich diszipliniert, aber ich bin immerhin diszipliniert genug, um disziplinierter sein zu wollen.

Und, um den Bogen zur Metaebene zu schließen, dass wir nämlich gerade eine Begriffs-Übung absolviert haben: Auch die Disziplinierung unserer Sprache, nicht nur aber auch indem wir über Begriffe mehr nachdenken und forschen, halte ich für ein sehr sinnvolles Ziel. Wir müssen unsere Sprache lebendig halten. Sonst wird sie beliebig und wir verlieren die Fähigkeit, uns gegenseitig zu verstehen.

Was meint ihr?

Wir haben den Begriff jetzt von allen Seiten beleuchtet. Mich würde wahnsinnig interessieren: Wie hast du die Fragen im Text für dich beantwortet? Was bedeutet Disziplin für dich im allerbesten Sinne?

• Schreib mir deine Gedanken oder deine eigene Definition in die Kommentare. Ich freue mich darauf, unsere Begriffe gemeinsam zu kultivieren!

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• Hier kannst du meinen Artikel lesen, der schon einmal eine Seelenübung von Heinz Grill aufgegriffen hatte, um über unseren Lesekonsum auf Substack nachzudenken. Dort bewege ich auch die Frage, ob Lesen attraktiv macht:

Willkommen zurück im Unbehagen der Moderne.

Wir waren, gleich einem modernen Telemachos, zuletzt bei unserem Nestor (dem Kompatibilismus im Gewand s) eingekehrt, um ihn zu unserem Vater Odysseus (der Freiheit) zu befragen. Dabei hatten wir es wohl leider an guten Manieren fehlen lassen und uns nicht als untadelige Gäste erwiesen. Wir plädieren natürlich auf maximale Schuldfähigkeit, für die wir die volle Verantwortung in Freiheit übernehmen.1

Und nun wollen wir Menelaos befragen, den harten Determinismus. Gelingt uns seine Überwindung, dann ist der Kompatibilismus a fortiori ebenfalls hinfällig. Und dabei wollen wir aber nicht unseren Ariadnefaden verlieren.

Aber wer ist Ariadne, und welchen Faden dürfen wir nicht verlieren? ;)

Kampf mit dem Dämon

Im äußerst lesenswerten Vorwort zu Kampf mit dem Dämon beschreibt Stefan Zweig das Wirken einer unbändigen, angeborenen und scheinbar determinierenden Urkraft im Menschen. Anhand von Hölderlin, Kleist und Nietzsche skizziert er den Typus des Menschen, der seinem inneren „Dämon“ – seiner biologischen und psychologischen Prägung – wehrlos ausgeliefert ist und von ihm vernichtet wird: durch Wahnsinn oder Selbstmord:

“Etwas Außermenschliches wirkt in ihnen, eine Gewalt über der eigenen Gewalt, der sie sich vollkommen verfallen fühlen: sie gehorchen nicht (schreckhaft erkennen sie es in den wenigen wachen Minuten ihres Ich) dem eigenen Willen, sondern sind Hörige, sind (im zwiefachen Sinne des Worts) Besessene einer höheren Macht, der dämonischen.”

Aber es heißt nicht die Herrschaft des Dämons, sondern Kampf mit ihm. Zweig stellt den drei Getriebenen den Typus Goethes gegenüber, der exakt denselben Dämon in sich trug, ihn aber durch Vernunft, Kunst und den eigenen Willen bändigte:

“Als den wahren Widerpart des exaltativen, des von seinem Überschwang sich selbst entrissenen Dichters, des göttlich Maßlosen, sehe ich den Herrn seines Maßes, den Dichter, der die ihm verliehene dämonische Macht mit dem irdisch ihm verliehenen Willen bändigt und zielhaft macht.”

Ich empfinde das als schönes Bild dafür, dass Freiheit nicht etwas ist, das wir “in die Wiege gelegt bekommen”, sondern etwas, das wir uns im harten Kampf erringen müssen.

In Anlehnung an Sam Harris’ Free Will hat hier auf Substack zwei kurze Artikel veröffentlicht,2 in denen er sich dessen Position anschließt, dass Willensfreiheit eine (nützliche) Illusion sei und zwar deshalb, weil die Welt und der Mensch determiniert seien.

Was heißt Determinismus?

Determiniert bedeutet, dass die Ausgangsbedingungen den weiteren Verlauf vollständig festlegen. Wenn die Welt als Ganzes determiniert wäre, hieße dies, dass in ihrem Ausgangszustand ihre gesamte weitere Entwicklung bereits vollständig enthalten wäre und sich nur noch abspule wie das Band einer Videokassette.3 Es könnte dann keine Neubeginne im engeren Sinn geben.

Für den Menschen hieße es, dass er keine echten Entscheidungen treffe, insofern eine Entscheidung bedeutet, dass es zwei oder mehr Möglichkeiten gibt, wie die Zukunft aussehen könnte, zwischen denen ich wähle. Wenn ich denke, dass ich zwischen offenen Möglichkeiten wähle, ist dies nur eine Illusion, wenn die Welt und ich selbst in ihr determiniert sind.

Für diesen Artikel habe ich mir vorgenommen, die Frage der Determiniertheit, die in den ersten zwei Teilen schon immer wieder gestreift wurde, in den Fokus meiner Betrachtung zu rücken.

Ich denke, dass die Position des Determinismus der eines Indeterminismus logisch-rational wie auch pragmatisch-lebensweltlich klar unterlegen ist — und werde dies in Auseinandersetzung mit Felix Bölters Artikeln darzulegen suchen.

Allerdings gibt es auch Verneiner der Willensfreiheit, die der Ansicht sind, dass sie ein in sich widersprüchliches Konzept sei, ganz unabhängig von der Frage des Determinismus. Diesem tatsächlich gewichtigen Argument werde ich mich dann im übernächsten fünften Teil widmen.

Sind Welt und Mensch determiniert?

Wenn wir die Frage des Determinismus betrachten, dann scheinen mir — wie so oft in der Philosophie — zwei Fragen zusammenzuhängen, die auf den ersten Blick unabhängig voneinander scheinen, es aber doch nicht sind, wenn wir eine dritte Zusatzannahme aufstellen.

1. Ist der Determinismus eine korrekte Beschreibung der Welt?

2. Ist es wünschenswert, dass Menschen den Determinismus für eine korrekte Beschreibung der Welt halten?

Bei der zweiten Frage könnte man das Adjektiv “wünschenswert” auch versuchsweise durch andere ersetzen: “gut”, “psychologisch stabilisierend”, oder auch “möglich”…

Wenn wir die Antworten einmal (vereinfachend) auf das binäre Ja/Nein beschränken, haben wir nun vier Kombinationsmöglichkeiten: Determinismus als

• wahr und gut

• wahr, aber schädlich

• falsch, aber gut

• falsch und schädlich

Meiner Ansicht nach ist letzteres zutreffend: Der Determinismus ist nicht nur eine fehlerhafte Vorstellung von der Welt, er ist darüber hinaus schädlich für den Menschen.

Die Zusatzannahme: Die Welt ist nicht absurd

Wenn wir nun als Zusatzannahme aufstellen, dass die Welt nicht absurd sei, und dass wir einen wie auch immer gearteten (Werte-, Erkenntnis-)Nihilismus somit ablehnen dürfen (wofür ich an anderer Stelle argumentiert habe), dann ist schnell einsichtig, dass die mittleren beiden Positionen äußerst unbefriedigend sind.4 Denn in diesen Positionen klaffen die beiden Tugenden (Gutheiten) des Guten und des Wahren auseinander. Meines Erachtens werden diese beiden aber durch die dritte Tugend des Schönen zusammengehalten.

Ich werde nun für beide Thesen separat argumentieren, um am Ende auf diesen Gedanken des Zusammengehaltenseins zurückzukehren.5 Dabei scheint mir ganz klar zu sein, dass man in dieser Frage wie in allen relevanten philosophischen Fragen, nichts im engeren Sinne beweisen kann. Es gibt dort keinen Zwang.

Man kann lediglich aufzeigen, welche Ansicht unter den Möglichkeiten aus einer gewissen Perspektive am meisten Plausibilität besitzt. Oder anders formuliert: Wie verschiedene Aussagen über die Welt logisch zusammenhängen und was man also akzeptieren oder aufgeben muss, wenn man für oder gegen den Determinismus Stellung bezieht.

Die Welt ist nicht determiniert

Plausibilisierung: Was für den Determinismus spricht

Wenn wir erklären wollen, warum etwas passiert, dann fragen wir nach Ursachen, als deren Wirkung wir das Geschehene begreifen können. Die Straße ist nass, weil es geregnet hat. Er hat den Zug verpasst, weil er verschlafen hat. Das Glas ist kaputt, weil es von einer kleinen cholerischen Tochter vom Tisch gefegt wurde.

Die Idee ist dabei immer: Wir haben eine Ausgangsbedingung, die nach gegebenen Gesetzmäßigkeiten zur nächsten Situation führte. Die Welt läuft nach diesen Gesetzmäßigkeiten ab und diese nennen wir die (physikalischen) Naturgesetze. Anders als menschliche Gesetze legen Naturgesetze nicht fest, wie sich die Natur verhalten soll, sondern wie sie es de facto tut. Sie sind nicht normativ, sondern deskriptiv und sie gelten mit Notwendigkeit:

Der Stein, der fällt, kann nicht anders, als dass er Richtung Erdmittelpunkt fällt, und wir können diesen Fall vollständig beschreiben, indem wir seine Beschleunigung und den Luftwiderstand mit der richtigen Formel berechnen. Wenn wir seine Ausgangsposition kennen, können wir beliebig präzise vorhersagen, wie er fallen wird. Und wenn wir es präzise vorhersagen können, steht es also auch schon fest, noch bevor es passiert, wie es ablaufen wird.

Der Rest der Welt sieht zwar deutlich komplizierter aus als ein einzelner fallender Stein. Dies liegt aber nur an der höheren Komplexität der Vorgänge, also an einem rein quantitativen Unterschied in dem, was man wissen müsste, um präzise Vorhersagen zu treffen. Es gibt keinen qualitativen Unterschied. Einen solchen anzunehmen ist lediglich eine nützliche Heuristik, die uns die komplizierten Berechnungen erspart.

Der Laplace’sche Dämon

Im 18. Jahrhundert prägte der Physiker Laplace ein Gedankenexperiment, das als der Laplace’sche Dämon ins kulturelle Gedächtnis eingegangen ist:

Wenn ein weniger beschränkter Verstand als der menschliche die gesamte physikalische Weltbeschreibung zu einem beliebigen Zeitpunkt t1 überblicken könnte, und zudem die komplizierten Berechnungen der physikalisch wirkenden Kräfte anstellen könnte, dann könnte er perfekt vorhersagen, wie die Welt zu einem beliebigen Zeitpunkt t2 aussähe.

(Der Zeitpunkt t2 darf auch in der Vergangenheit liegen, d.h. auch die Vergangenheit würde diesem Verstand vollkommen transparent.)

Der Mensch als komplizierter Stein

Genau diese Weltsicht wendet Felix Bölter (Sam Harris folgend) nun konsequent auch auf den Menschen an:

“All unser Handeln ist auf das Zusammenwirken verschiedener Faktoren zurückzuführen”

Diese Faktoren benennen wir in den verschiedenen Wissensfeldern mit “Biologie bzw. Genetik, Umwelteinflüsse, Psychologie und soziologische Prägung, Umstände der einzelnen Situation”. Implizit: Diese Faktoren sind (im Sinne der Einheit der Naturwissenschaften) in letzter Analyse auf physikalische Gesetzmäßigkeiten zurückzuführen.

Zweitens können wir nicht behaupten, dass wir auch nur einen dieser Faktoren unter unserer Kontrolle hätten:

“Auf keinen dieser Faktoren – egal ob auf angeborene Neigungen, unsere charakterlichen Eigenschaften, unsere Erziehung, den Einfluss unserer Freunde und Mentoren, prägende Erlebnisse oder konkrete Trigger in einer Einzelsituation – haben wir bewussten Einfluss.”

Wir glauben vielleicht, dass wir doch (begrenzten) Einfluss hätten, weil wir ja entscheiden, bspw. welche Freunde und Mentoren wir wählen, welchen Situationen wir uns aussetzen, wie wir an uns arbeiten, um nicht mehr wie bisher auf einen Trigger zu reagieren, sondern anders — aber das ist nur eine “nützliche Illusion”, mit der wir die Kompliziertheit der zugrundeliegenden Gesetzmäßigkeiten heuristisch abkürzen.

Der Mensch als steinerner Zeuge

Der obige Gedankengang entsteht aus einer naturwissenschaftlichen, objektiven Betrachtung der Welt aus der dritten Person. Wir können aber auch aus unserem eigenen Erleben heraus auf die Welt blicken, also die erste Person einnehmen, und auf exakt die gleiche Schlussfolgerung kommen:

Wenn wir genau beobachten, so Felix Bölter (und Harris), “werden wir eher Zeuge der eigenen Gedanken, Impulse und Emotionen” — sie kommen gleichsam wie aus dem Nichts in unser Bewusstsein ohne unser Zutun. Wir erleben uns dann auch gar nicht mehr als Auslöser dieser inneren Erlebnisse, sondern als reine Zeugen, durch die das Erleben des eigenen Lebens gleichsam nur durchfließt.

Wenn wir dann doch wieder versuchen, nach unserem Willen in der Welt zu handeln, können wir feststellen, dass wir darin durchaus frustriert werden:

“Wer von sich weiß, dass er ein introvertierter, schüchterner Mensch ist, kann sich – als Beweis der eigenen Willensfreiheit – einfach mal dazu entschließen, morgen in eine Bar zu gehen und selbstbewusst ein paar fremde Menschen anzusprechen. Viel Erfolg 😉”

Gegenthese: Was gegen den Determinismus spricht

Der wichtigste Punkt für das Verständnis einer libertären Position scheint mir zu sein, dass sie die deterministische Position bis zu einem bestimmten Punkt mitgehen kann, und nur die Absolutheit der Determination leugnen muss.

Wie schon Christoph Klinger in seinem kompatibilistischen Beitrag zur Willensfreiheits-Debatte spricht auch Felix Bölter hier die drei Ebenen Neurologie, Biologie und (implizit) Physik an und ergänzt dies noch durch die phänomenologische Ebene der Introspektion.

Der methodische Fehlschluss

In meiner Antwort auf Klingers Text habe ich bereits dargelegt, inwiefern es in allen drei Bereichen mitnichten so ist, dass die Forscher sich in einem deterministischen Paradigma einig wären und dass ich vermute, dass der Hauptgrund für die Debatte eine Verwirrung von methodischer Festlegung mit ontologischer Feststellung ist.

Die naturwissenschaftliche Erforschung eines Gegenstandsbereichs (ob es das Hirn, das Leben, oder die Materie ist) legt sich methodisch darauf fest, dass sie etwas untersucht, das von mathematisch formulierbaren Gesetzmäßigkeiten bestimmt ist. Sie blendet dabei alle nicht-erfassbaren Aspekte der phänomenalen Lebenswelt aus. Dass sie diese dann in ihrem so konstruierten Gegenstandsbereich auch nicht findet, ist mithin nicht verwunderlich.

Und zudem zeigt sich aber, dass sie auf die Grenzen ihres Gegenstandsbereichs immer wieder verwiesen wird, wenn man genau genug hinsieht.

Iain McGilchrist hat diesen Gedankengang kürzlich sehr elegant formuliert, wie ich finde:

“science is entitled to exclude from its purview whatever it likes, but it inevitably then forfeits the right to have anything to say about what it has excluded. It is entitled, for instance, to exclude all matters of value and purpose, which since the end of the 17th century it largely has; and this has proved very fruitful in certain (albeit circumscribed) respects. What it is not entitled to say at the end of its searchings is that it found no values or purpose. In an image I owe to CS Lewis, it would be like a policeman stopping all the traffic in a street, and then writing solemnly in his notebook, ‘the silence in this street is very suspicious’.

Auf den Menschen angewandt, können wir diesen Gedanken wie folgt formulieren: Die naturwissenschaftliche Betrachtung entdeckt nicht, dass der Mensch keine Willensfreiheit hat, sondern sie betrachtet und untersucht den Menschen im Hinblick auf die Aspekte, in denen er keine solche Freiheit haben kann, weil er strikten Gesetzmäßigkeiten unterliegt.

Und daraus dann zu schließen, dass der Mensch keine Willensfreiheit habe, ist zugleich ein klassischer Fall einer petitio principii und zudem eine Grenzüberschreitung des Aufgabenbereichs, auf den man sich zu Beginn methodisch festgelegt hatte.

Der induktive Schluss ist nicht plausibel

Jetzt könnte der Determinist vielleicht erwidern, dass das soweit schon stimmen mag, dass die Schlussfolgerung über den ursprünglichen Anwendungsbereich hinaus aber doch legitim sei, weil wir deterministisch so unglaublich gut erklären und vorhersagen könnten, wie sich Menschen verhalten.

Das ist aber kein gelungenes Argument, und das gleich auf zwei Ebenen nicht:

1. Empirisch ist die These nicht haltbar, wenn wir genau hinschauen. Denn obwohl wir statistisch betrachtet menschliches Verhalten (auch schon vor aller Wissenschaftlichkeit) lebensweltlich recht gut vorhersagen können, sind wir doch auch immer wieder (auch innerhalb der psychologisch-naturwissenschaftlichen Betrachtung) genuin überrascht von menschlichem Verhalten. Wir sind also unendlich weit entfernt davon, empirisch zu sehen, dass der Mensch determiniert sei.6

2. Aber selbst wenn wir in den meisten Fällen extrem gute Vorhersagen machen könnten, selbst wenn wir es in allen bisherigen Fällen könnten, behielte dieser induktive Schluss noch immer das epistemische Problem aller induktiven Schlüsse: sie bleiben jederzeit falsifizierbar. Das heißt nicht, dass induktive Schlüsse wertlos wären, aber wir müssen methodisch sehr sorgfältig mit ihnen umgehen.

Die methodische Festlegung auf Freiheit

Viel gravierender scheint mir jedoch, dass die deterministische Position eine wichtige Tatsache ignoriert. Das Projekt der naturwissenschaftlichen Welterforschung beruht nämlich auf zwei methodischen Grundannahmen. Zum einen legt sie fest, dass der Untersuchungsgegenstand strikt gesetzmäßig abläuft. Zum anderen setzt sie aber zwingend voraus, dass das Untersuchungssubjekt – also der Forscher selbst – dies eben nicht tut!

Methodisch gleicht der Forschende nämlich einem archimedischen Punkt der Erkenntnis. Um im wissenschaftlichen Experiment empirische Feststellungen zu tätigen, muss er nämlich bestimmte Variablen völlig frei und unabhängig von dem zu untersuchenden System manipulieren. Wenn er im Nachgang sich selbst diese Fähigkeit abspricht, weil er sich im weiteren Sinne als determinierten Teil des zu untersuchenden Systems begreift, entwertet er damit den Erkenntnisgehalt seiner eigenen Forschung, auf der diese Entwertung aber ja wiederum beruht.

Der deterministische Naturwissenschaftler ist also ein Widerspruch in sich: er sägt den methodischen Ast metaphysisch ab, auf dem er sitzt, um überhaupt naturwissenschaftliche Forschung zu betreiben.

Oder anders herum formuliert. Der deterministische Naturwissenschaftler spaltet sich selbst in zwei Anteile: den freien Forscher und den unfreien (Hobby-)Metaphysiker.

Zwischenbilanz: Wir haben keine guten naturwissenschaftlichen Gründe, die Welt und uns für determiniert zu halten

Wenn diese Gedanken schlüssig sind, sehen wir, dass wir in Teufels Küche kommen, wenn wir uns metaphysisch auf die These des Determinismus festlegen. Das ist auch nicht weiter überraschend, denn wie der oben zitierte McGilchrist schön dargelegt hat, hat das moderne Projekt der naturwissenschaftlichen Erforschung der Welt den Bereich der Werte und der Zielsetzungen (also Ethik und Teleologie) aus seinem Forschungsbereich verbannt. Willensfreiheit und Wahrheit sind aber die ergänzenden Begriffe zu Ethik und Teleologie. D.h. eine so verstandene Naturwissenschaft findet in der Welt keine Ethik oder Teleologie, aber auch keine Freiheit oder Wahrheit.

Sie hat aber selbst all das, insbesondere ist sie auf Wahrheit als ihr Ziel ausgerichtet, und vertritt dabei einen normativen Anspruch, dem man folgen soll — der normative Anspruch wiederum setzt Freiheit voraus, ihm zu folgen oder eben auch nicht.

Wenn der Determinismus also wahr wäre, dann wäre das Projekt der Naturwissenschaften selbst eine Chimäre. Nun haben wir aber auch auf der inhaltlichen Ebene gar keinen Grund, einen solchen Determinismus überhaupt zu behaupten. Weder eine methodisch sauber reflektierte Neurologie, noch Biologie, ganz zu schweigen von der Physik — wo knallharter Determinismus sogar als Mindermeinung gelten darf — belegen ihn.

Im Gegenteil, liefern alle diese Wissenschaften in den Grenzbereichen ihrer Anwendbarkeit Hinweise auf einen wie auch immer gearteten Indeterminismus, wie Denker wie Anton Zeilinger in der Physik oder Denis Noble in der Biologie, und Benjamin Libet selbst (oder auch Iain McGilchrist) in der Neurologie schlüssig darstellen.

Frei, aber…

Was natürlich nicht heißt, und darauf habe ich eingangs bereits hingewiesen, dass es totaler Quatsch wäre, die Welt und auch den Menschen für hochgradig regelgeleitet zu halten. Der Erfolg der Naturwissenschaften erklärt sich in der Tat darüber, dass wir von einer relativen Geltung der Gesetzmäßigkeiten ausgehen können. Und es ist eine berechtigte Forderung, dass die Vertreter einer libertären Position in der Willensfreiheitsdebatte ein Weltbild liefern sollten, das für diese Freiheit überhaupt Platz bietet.

Und es ist meines Erachtens richtig, dass ein physikalistisch-naturalistisches Weltbild einen solchen Platz tatsächlich nicht liefert. Ich würde sagen: Um so schlimmer für dieses Weltbild; das aber aus den gleichen Gründen sowieso nicht logisch stringent ist, wie der Determinismus, und auf der gleichen Unlogik der (nicht einmal konsistenten) Übertragung methodischer Festlegungen in die Metaphysik basiert.

Das Zeugen-Erlebnis

Was ist nun aber mit der phänomenalen Introspektion, die Felix Bölter (und Harris) als zweiten Pfeiler ihrer Argumentation aufbauen? Ich denke, wir können festhalten, dass Menschen hier recht unterschiedliche Erfahrungen machen, sodass die Evidenz dieser Erfahrungen mir recht subjektiv vorkommt.

Ich denke aber auch, dass ich erklären kann, warum Harris genau diese Zeugen-Erfahrung des bloßen Durchströmtseins macht, was uns zugleich einen Hinweis darauf liefern kann, wo wir nach der Freiheit suchen sollten.

Und zwar liegt das an der Art von Meditation, die er praktiziert: die Vipassana-Meditation. Das ist eine alte buddhistische Meditationsart, die der Überwindung des Ego dienen soll — also der Erfahrung, dass man — etwas vereinfacht gesprochen —im engeren Sinne eigentlich nicht existiert. Dabei nimmt man methodisch (!) eine Haltung des stillen Zeugen ein, und unterdrückt jeden Impuls, auf das Erleben zu reagieren. Man unterdrückt also seine Willensimpulse.7

Wenig verwunderlich erlebt man sich nach einer Weile in diesem Zustand dann auch nicht mehr als willentliches Wesen, sondern als bloßen Zeugen, dem alles nur geschieht. Aus Sicht beispielsweise Sri Aurobindos bedeutet dieser Zustand in der Tat eine erste Einsicht in die tiefere Natur der Dinge. Aus seiner Sicht ist dies jedoch nur ein Übergangsstadium, das in der Tat der Überwindung des Ego dient. Man erkennt, dieses Ego ist eine Illusion, das bin ich gar nicht.

Allerdings, und hier divergieren die Ansätze von Sri Aurobindo und der Vipassana-Tradition, ist dies für ersteren nur der erste Schritt, auf den — wiederum grob vereinfacht gesprochen — die Entdeckung eines höheren Selbstes folgt, das nunmehr in Freiheit in der Welt handeln kann. (Und auch das ist bei Sri Aurobindo nicht der letzte Schritt der Erkenntnis.)

Auch hier: die methodische Festlegung ist keine ontologische

Wir brauchen an dieser Stelle nicht tiefergehend in die metaphysisch-spirituelle Diskussion darüber einsteigen, welche Meditationspraxis uns näher an die ultimate reality heranführt.8 Es reicht meines Erachtens aus, dass gezeigt wird, inwiefern die Vipassana-Meditation das Erlebnis der Ego-losen Ungewolltheit methodisch anstrebt und dann auch erreicht.

Das ist eine strukturelle Parallele zur naturwissenschaftlichen Praxis und enthält meines Erachtens aber wiederum auch die Parallele, dass auch der Meditierende sich zunächst ja doch als Handelnden und Entscheidenden verstehen muss, um überhaupt mit der Praxis des Meditierens beginnen zu können.

Insofern liegt nahe, dass der Ort, an dem wir nach unserer Freiheit suchen müssten, der ist, an dem unser Denken (Beobachten, Wahrnehmen, Gedanken bilden) mit unserem Willen zusammenfließt. Und wir könnten von Sri Aurobindo die m.E. plausible Idee übernehmen, dass Willensfreiheit nicht eine feststehende Eigenschaft des Menschen ist, sondern eine zu entwickelnde zukünftige Aufgabe des Menschen, deren Keim als Funken der Freiheit aber bereits angelegt ist.

An dieser Stelle halten wir inne, um zu Atem zu kommen und auch Menelaos Gelegenheit zu geben, uns zu antworten. Der zweite Teil dieses Gedankengangs wird dann in Kürze erscheinen. Wo ich argumentieren werde, dass der Determinismus auch keine wünschenswerte Weltsicht darstellen kann.

Wenn dir dieser tiefe Tauchgang in die Philosophie gefallen hat (oder wenn du beim Lesen vor lauter Determinismus-Kritik wütend in die Tischkante beißen musstest):

• Lass ein Ich habe das gelesen - Like da!

• Schreib mir in die Kommentare! Ich diskutiere gerne Einwände.

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• Und falls du es noch nicht getan hast:

Darin werde ich mich dem Argument widmen, dass der Determinismus auch nicht als Weltsicht wünschenswert ist.

• Oder lest erstmal weiter, wenn ihr etwas über plötzlich verschwindende Physiker erfahren wollt:

Gen Ende der Zwischenkriegszeit — auch wenn man zu dem Zeitpunkt noch nicht wissen, wohl aber ahnen, vermuten, vorhersehen konnte, dass es das Ende einer Zwischenkriegszeit sein würde —, zwischen dem 25. März 1938 und dem Folgetag, verschwand der begnadete Physiker Ettore Majorana spurlos. Die Umstände dieses Verschwindens gaben damals Rätsel auf, die sich als unlösbar erwiesen.

Sciascias These: Majorana als Prophet und Verweigerer

Fast 40 Jahre und einen grässlichen Weltkrieg später versuchte der sizilianische Schriftsteller, Journalist und Politiker Leonardo Sciascia1 sich an einer Interpretation dieses Verschwindens.2

Sciascia ist bekannt dafür — so er denn bekannt ist, denn in Wahrheit ist er außerhalb Italiens ziemlich vergessen, aber ich habe mir sagen lassen, dass er in Italien den Status besitzt wie in Deutschland ein Friedrich Dürrenmatt oder Heinrich Böll —, die absolute Kälte der Institution und das Zermahlen des Individuums messerscharf analysiert zu haben. Er hat die Mafia als einer der ersten systemisch verstanden. Und er hat — so sagt man — den Anti-Krimi erfunden, bei dem der Ermittler anders als im klassischen Krimi an der unüberwindbaren Wand der Macht scheitert, die das Verbrechen durchaus zu schützen weiß, wenn es in ihrem Interesse liegt.

Sciascias Hintergrund erklärt seine Interpretation des Falles Majorana: Der 31-jährige extrem geniale Physiker, den sein älterer Kollege Enrico Fermi (nach ihm sind die Fermionen3 benannt und er hat am Manhattan-Projekt mitgearbeitet) auf den intellektuellen Rang eines Galilei oder Newton einschätzte,4 habe frühzeitig erkannt, dass die neuesten Entwicklungen in der Physik (Relativitätstheorie und Quantenmechanik) zur Entwicklung der Atombombe führen würde. Majorana habe außerdem erkannt, dass die reine, kalte Wissenschaft, die den Bau der Bombe ermöglichen würde, noch übertroffen würde von der kalten Algorithmik des modernen Staates und dass die Bombe also auch eiskalt eingesetzt werden würde.

Um sich dieser Entwicklung zu entziehen — um nicht mitzuspielen — habe sich Majorana entschlossen, zu verschwinden und sich in ein Kloster zurückzuziehen. Dies nicht öffentlich mitzuteilen, sondern ein ungelöstes Rätsel zu hinterlassen, sei Teil seines Entschlusses gewesen, sich der vollständigen Verfügbarkeit und staatlichen Kontrolle zu entziehen.

Dies sei, so Sciascia, aber in meinen Worten ausgedrückt, sozusagen der schmale Weg und die schmale Pforte des gerechten Weges gewesen, während ein Großteil der Physiker, allen voran Majoranas Kollege Fermi, sich dem staatlichen Apparat unterworfen und die Bombe gebaut hätten. Mit den bekannten Folgen.5

Physiker, vor allem die Schüler und Mitarbeiter Fermis, hassten das Buch und warfen ihm vor, anti-wissenschaftlich zu sein. Literaten und Philosophen, die sich als links und atomwaffenfeindlich sahen, liebten es: es entlarvte in ihren Augen den Mythos der wertfreien Wissenschaft, den ja auch Hans Jonas recht überzeugend desavouiert hat.

Das Buch ist noch heute sowohl auf Italienisch als auch auf Deutsch lieferbar, und der philosophische Kern ist mit den Debatten um KI aktueller denn je: Denn in dieser Branche arbeiten lauter geniale Menschen, die selbst Angst vor den Früchten ihrer Arbeit haben und es dennoch tun.6

Was bedeuten Majoranas widersprüchliche Briefe?

Unabhängig von dem philosophischen Gedankengang, den Sciascia mit Ettores Verschwinden verknüpft, ist seine Erklärung natürlich hochgradig spekulativ. Ettore selbst hatte mehrere Nachrichten hinterlassen, die sich widersprechen und das Rätsel eher vertiefen, denn zu erklären, was die Frage aufwirft, ob dies seinen Absichten entsprach.

An seinen Arbeitskollegen an der Universität von Neapel hatte er geschrieben:

“Lieber Carelli
ich habe einen Entschluss gefasst, der nunmehr unvermeidlich war. In ihm ist nicht das kleinste Körnchen Egoismus, doch bin ich mir der Unannehmlichkeiten bewusst, die mein plötzliches Verschwinden Dir und den Studenten verursachen wird. Auch das bitte ich Dich, mir zu verzeihen, vor allem aber, dass ich das Vertrauen, die aufrichtige Freundschaft und die Sympathie, die Du mir in den vergangenen Monaten entgegengebracht hast, enttäusche. Auch bitte ich Dich, mich bei denen, die ich in Deinem Institut kennen und schätzen gelernt habe, in Erinnerung zu bringen, besonders bei Sciuti. Sie alle werde auch in in lieber Erinnerung behalten, zumindest bis heute Abend elf Uhr, und möglicherweise darüber hinaus.”7

An seine Eltern wiederum schrieb er:

“Ich habe nur einen Wunsch: dass Ihr Euch nicht schwarz kleidet. Wenn Ihr euch dem Brauch beugen wollt, dann tragt, aber nicht länger als drei Tage, irgendein Zeichen der Trauer. Danach bewahrt, wenn Ihr könnt, die Erinnerung an mich in Euren Herzen und verzeiht mir.”

Nun könnte man meinen, dass insbesondere dieser zweite Brief doch nach einem geplanten Selbstmord klinge, was auch die Vermutung war, zu der die Polizei am Ende ihrer im Grunde ergebnislosen Ermittlungen kam. Allerdings hat Majoranas Familie einen Suizid als Erklärung nie akzeptiert. Zudem erhielt Carelli noch am 26. März ein Telegram mit dem Inhalt: “Sei unbesorgt. Brief folgt. Majorana.” Und dann auch tatsächlich noch einen letzten Brief:

“Lieber Carelli,
hoffentlich hast Du das Telegramm und den Brief zur gleichen Zeit erhalten. Das Meer hat mich zurückgewiesen, und ich werde morgen ins Hotel Bologna zurückkehren, vielleicht gemeinsam mit diesem Blatt Papier. Ich beabsichtige jedoch, mein Lehramt niederzulegen. Halte mich nicht für ein Ibsen’sches Mädchen, der Fall liegt anders. Für weitere Einzelheiten stehe ich Dir zur Verfügung.”

Allerdings tauchte er, anders als angekündigt, nicht wieder auf.

Zusammengefasst können wir festhalten, dass Majorana sein “plötzliches Verschwinden” ankündigte, dieses sei aber nicht egoistisch motiviert, und er werde seine Kollegen in “liebevoller Erinnerung” halten, “zumindest bis heute Abend 11 Uhr”, vielleicht aber auch darüber hinaus.

Seine Eltern bat er, nicht allzu sehr um ihn zu trauern. Und am nächsten Tag kündigte er seine baldige Rückkehr an, verbunden mit den beiden Hinweisen “das Meer hat mich zurückgewiesen” und “der Fall liegt anders” als beim “Ibsen’schen Mädchen”.8

Ich möchte folgende Interpretation dieser Briefe vorschlagen:

Ettore Majorana hatte beschlossen, zu verschwinden, warum auch immer. Vielleicht spielte er mit dem Gedanken, sich ins Meer zu werfen, wusste aber beim Schreiben des ersten Briefes noch nicht, ob er es tun würde. Er musste sich erst in die gefährliche Situation hineinbegeben um es herauszufinden. Er fand heraus, dass er es nicht tun wollte: “Das Meer hat mich zurückgewiesen.”

Vielleicht hatte er — das soll ja vorkommen — in dieser Situation dann eine Art Epiphanie, die ihm einen dritten Weg zeigte, den er nunmehr gehen wollte. Daraufhin kündigte er seine Rückkehr an. Allerdings kam es dann zu einem Unfall oder Vorfall, der ihn stattdessen verschwinden ließ. Zufälle gibt es.9

Aber das eben eingeschobene "warum auch immer” mag durchaus etwas mit den Entwicklungen der Physik zu tun gehabt haben. Sciascia protokolliert, seiner Schwester zufolge habe Ettore oft “voller Verbitterung” gesagt, die Physik sei “auf einem falschen Weg.”

Agambens Theorie: Majorana als Philosoph der Quantenmechanik

Gut weitere 40 Jahre später nahm sich der italienische Philosoph Giorgio Agamben der Sache an. Wie Sciascia ist Agamben ein Kritiker der Macht, allerdings setzt er deutlich fundamentaler an, so fundamental, wie es nur geht, nämlich gleich bei der Menschwerdung des Menschen, die in seiner Lesart eine Art erster Fehler, eine Ursünde, gewesen sei, aber das nur am Rande. Agamben liest sich brillant, aber manchmal kann ich mich des Eindrucks nicht erwehren, dass er die Tendenz nicht unterdrückt kriegt, in seiner Brillanz vollkommen von der Erde abzuheben und keinen Bezug mehr zur Wirklichkeit zu behalten.

Agamben nimmt Sciascias Thesen wohlwollend zur Kenntnis und bescheinigt ihm, sorgfältig zu rekonstruieren. Allerdings lege die sorgfältige Lektüre eines Aufsatzes, den Ettore kurz vor seinem Verschwinden verfasste, eine Korrektur oder Ergänzung nahe: man könne nur spekulieren, ob Ettore die Atombombe vorhergesehen habe, sicher sei jedoch,

“dass er sich über die Konsequenzen einer [Quanten-]Mechanik, die jede nicht-probabilistische Auffassung der Wirklichkeit verwirft, völlig im Klaren war: Fortan versuchte die Wissenschaft nicht mehr, die Wirklichkeit zu erkennen, sondern beschränkte sich — wie die Statistik in den Sozialwissenschaften — darauf, in sie einzugreifen, sie zu regieren.”10

Agamben überlegt, ob Ettore nicht sein Verschwinden “zur exemplarischen Chiffre des Status des Realen im probabilistischen Universum der zeitgenössischen Physik” gemacht haben könnte. Denn wenn die Quantenmechanik die Übereinkunft der modernen Physik bedeute, dass “die [nicht-probabilistische, klassische] Wirklichkeit hinter die [eigentlich irreale] Wahrscheinlichkeit zurücktreten” müsse, könne sich, so Agambens Behauptung, “Wirklichkeit als solche nur noch behaupten, indem sie sich im Verschwinden dem Zugriff des Kalküls entzieht.” (S. 54)

Agamben scheint hier also anzunehmen, dass Ettore sich selbst zu einer Art Ready-Made11 gemacht habe, und zugleich die Metamorphose von einem Naturwissenschaftler zu einem Performance-Künstler durchlaufen sei.

Mir scheint das erst einmal eine gewagte These. Aber schauen wir uns Ettores Aufsatz einmal an. Vielleicht wird sie dann plausibler.

Majoranas letzter Aufsatz

“Die Bedeutung statistischer Gesetze in der Physik und in den Gesellschaftswissenschaften” — dies ist der etwas umständliche, aber durchaus gelungen deskriptive Titel dieses letzten Aufsatz.

Die Analogie von der Physik zur Sozialwissenschaft

Zusammengefasst beschreibt Ettore darin für ein Laienpublikum (also nicht-mathematisch) das klassische Verständnis statistischer Gesetze (wie die Gasgesetze) in der Physik als Heuristik (Faustregel). Könnte man die Ausgangsbedingungen genau genug erfassen, bräuchte man keine statistischen Gesetze, sondern könnte alles deterministisch-mechanisch ausrechnen.

Ein solches deterministisches Verständnis der statistischen Gesetze in der Physik lege per Analogie nahe, dass auch die statistischen Gesetze in den Gesellschaftswissenschaften heuristisch ein grundsätzlich determiniertes Verhalten angenähert erfassten.

Nun böte aber die fundamentale Nicht-Determiniertheit, also grundsätzlich statistische Gesetzmäßigkeit der Quantenmechanik eine alternative Analogie für die Gesellschaftswissenschaften an: dass nämlich auch dort ein nicht-determiniertes Verhalten unrettbar nur statistisch erfasst werden könne.

Die kryptischen letzten Sätze

Ettore endet mit den etwas kryptischen Sätzen:

“Trifft dies, wie wir annehmen, zu, erweitert sich der Aufgabenbereich der statistischen Gesetze der Gesellschaftswissenschaften: Sie haben nicht nur das Resultat einer Vielzahl unbekannter Ursachen empirisch festzustellen, sondern vor allem ein unmittelbares, konkretes Zeugnis von der Wirklichkeit zu geben. Dessen Interpretation erfordert eine besondere Kunst, die nicht die letzte Zuflucht der Regierungskunst bildet.” (S. 81)

Ich verstehe diese Sätze wie folgt:

Wenn die Gesellschaftswissenschaften Phänomene beschreiben, die nicht nur heuristisch, sondern fundamental als statistisch zu betrachten sind, also als nicht-determiniert und somit nicht vollkommen vorhersagbar, sondern teilweise Zufällen überlassen, dann beschreiben ihre Gesetze auch nicht mehr nur eine hilfreiche Abstraktion, sondern die nicht-determinierte gesellschaftliche Wirklichkeit selbst. (Was, wie ich es verstehe, eine enorme metaphysische Aufwertung dieser Wissenschaften bedeutete.)

Was der letzte Satz mit der letzten Zuflucht der Regierungskunst bedeuten soll, verstehe ich ehrlich gesagt nicht. Aber Agamben ist genau dieser Satz sehr wichtig in seinem Interpretationsansatz. Wir kommen darauf zurück.

Majoranas Charakterisierung der Quantenmechanik

Bevor wir uns diesen ansehen, möchte ich aber noch auf ein paar Besonderheiten in Ettores Aufsatz hinweisen.

1. Er charakterisiert die Quantenmechanik möglichst kurz und bündig durch zwei Merkmale, die revolutionäre Abweichungen von der klassischen Physik bedeuten: (1) auf der fundamentalen Ebene der Physik herrschen keine deterministischen, sondern nur statistischen Gesetze; und (2) ein physikalisches System lässt sich nicht beobachten, ohne dass die Beobachtung das System stört, also verändert (Heisenbergs Unbestimmtheitsprinzip12) — das bedeute einen “gewissen Mangel an Objektivität” (S. 77). Und dies sei “zweifelsohne beunruhigender, liegt unseren hergebrachten Anschauungen ferner als der bloße Mangel an Determinismus.” (S. 78)

2. Allerdings behauptet Ettore vorher, im ersten Abschnitt seines Aufsatzes, und mit einem durchaus nicht wohlwollenden Seitenhieb auf Georges Sorel,13 dass dessen Infragestellung der allgemeinen Determiniertheit der Natur aus pragmatischen Gründen eine ungerechtfertigte “Anmaßung” darstelle, die “das Ideal der Einheit der Wissenschaft” angreife, “das dem Fortschritt der Ideen erwiesenermaßen wirkungsvoller Antrieb war”, und daher nicht verworfen werden dürfe.

3. Zugleich schreibt Ettore aber, dass der “Determinismus, der der menschlichen Freiheit keinen Raum lässt und dazu nötigt, alle Lebenserscheinungen ob ihres offensichtlichen Finalismus für illusorisch zu halten” eine “echte Schwachstelle” habe: “den unmittelbaren, unaufhebbaren Widerspruch mit den gewissesten Daten unseres Bewusstseins.” (S. 62)

4. — dies erklärt Ettore aber nicht weiter, sondern schreibt wiederum ein paar Seiten später: “dass die nicht vollzogene Versöhnung unserer widerstreitenden Naturvorstellungen schon lange auf dem modernen Denken und seinen moralischen Werten lastet.” Und hier impliziert er, dass die Quantenmechanik die Möglichkeit einer solchen “Versöhnung” bietet, und darum “mehr” sei als “eine wissenschaftliche Kuriosität.” Sie tangiert ganz fundamental unser Weltbild, unsere Metaphysik.

All dies legt nahe, dass sich Ettore von der Quantenmechanik zwar auf etwas unbestimmte Weise “beunruhigt” fühlt, sich aber doch von ihr eine “Versöhnung” von Mensch und Welt erhofft, dahingehend, dass der Mensch als freies und moralisches Wesen wieder Platz in einer nicht mehr als vollständig determiniert und mechanisch aufgefassten Welt findet, ohne dabei die “Einheit der Wissenschaft” zu gefährden. Mit anderen Worten, Ettore scheint mir hier vorsichtig optimistisch.

Die Phänomene als Befehlsempfänger

Agamben sieht das anders. Ihm zufolge muss man die Wortwahl an zwei Textstellen besonders ernst nehmen, denn durch sie kippe dieses vorsichtig optimistische Bild in sein Gegenteil:

Die erste Stelle ist Ettores Beschreibung dessen, was ein Wissenschaftler nach dem quantenmechanischen Verständnis eigentlich tut, wenn er experimentiert. Der entscheidende Satz sei dieser:

“Es bedarf also lediglich gewöhnlicher Laborgeräte, um eine komplexe und spektakuläre Kette von Phänomenen einzurichten, die vom zufälligen Zerfall eines einzelnen radioaktiven Atoms befohlen wird.” (S. 18/80f.)

Dies kann — und wurde — als Hinweis auf die Möglichkeit der Kernspaltung und damit die Atombombe interpretiert werden. Wichtiger, so Agamben, sei aber, was das Wort befehlen hier eigentlich meine: der “ausschließlich probabilistische Charakter der fraglichen Phänomene” in Kombination mit Heisenbergs Unbestimmtheitsprinzip legitimiere die instrumentalisierende “Intervention des Experimentators als unvermeidlich” (S. 19).

Wenn es sowieso und prinzipiell nicht mehr um die ungestörte Beobachtung und Erfassung der Phänomene gehen könne, bleibe die Instrumentalisierung und Beherrschung der Phänomene als einziges Ziel übrig. Und das sei das Erschreckende an der Quantenmechanik!

Am Baum der Wissenschaft, um mit einem Bild zu sprechen, dass ich von Mattias Desmet habe, seien zwei Äste gewachsen, der “gute”, der die Natur erforschen wolle, und der “schlechte”, der sie beherrschen und ausbeuten wolle. Die Quantenmechanik stelle das Bestreben des “guten” als illusionär dar, damit gewinne der “schlechte” endgültig die Herrschaft über das menschliche Unterfangen namens Naturwissenschaft.

“nicht die letzte Zuflucht der Regierungskunst”

Noch dramatischer macht sich diese Bifurkation aus, wenn wir sie nicht mehr nur auf die Natur anwenden, sondern auf die Gesellschaft. Denn auch hier geht es — und ging es — nie um die reine Beschreibung des Gegenstands, sondern natürlich — mit Foucault et al. — um die Beherrschung und Kontrolle sozialer Phänomene (was Foucault Biopolitik nennen sollte).

Das, so Agamben, meine Ettores letzter “scheinbar rätselhafter Satz”:

“Dessen Interpretation erfordert eine besondere Kunst, die nicht die letzte Zuflucht der Regierungskunst bildet.” (S. 20/81)

Was jedoch noch nicht den Satz in seiner seltsamen Wortstellung erklärt. Eine wirkliche Erklärung bleibt uns Agamben schuldig. Vielleicht, so meine Spekulation, wollte Ettore damit andeuten, dass dies nicht der letzte Schritt in die falsche Richtung gewesen sein wird, nicht die letzte Zuflucht, sondern dass es noch schlimmer kommen wird?

Das Unbehagen des Wirklichkeitsverlusts

Agamben zieht im Weiteren noch eine Parallele zu Gedanken, die die faszinierende Simone Weil im 1941 zu Papier brachte, als sie sich mit Heisenbergs Unbestimmtheitsprinzip befasste, also ein Jahr bevor Ettores Aufsatz posthum und inmitten der Wirren des 2. Weltkriegs erschien.

(1942 erschien im Übrigen auch Isaac Asimovs erste Erzählung aus dem Foundation Zyklus,14 in der es um die (fiktive) Psychohistorik Hari Seldons ging: der Möglichkeit, statistisch aber bei großen Menschenmengen äußerst akkurat das soziale Geschehen vorherzusagen. Seldon wendet diese Psychohistorik auf das intergalaktische Imperium an und berechnet, dass es zu einem 30.000 Jahre andauernden dunklen Zeitalter kommen wird, das er mit seinem Plan aber auf “nur” 1000 Jahre verkürzen will. Aber auch bei Asimov erscheint mit dem Mule ein Individuum, das den statistisch vorhergesehenen Plan durcheinanderbringen kann! Asimov beschrieb im Fiktiven also genau das Thema, das hier abgehandelt wird.)

Simone Weil jedenfalls schrieb in La science et nous, die Wissenschaft sei uns zu Beginn des 20. Jahrhunderts, “ohne dass wir es bemerkt hätten” “abhandengekommen” — jedenfalls das Projekt, das wir 400 Jahre lang unter diesem Namen betrieben hätten. Was es ersetzt hätte, sei “ewas radikal anderes, was genau, wissen wir nicht.” (S. 21)

Energie und Entropie

Die klassische Naturwissenschaft basiere auf dem Begriff der Energie, diese auf der Erfahrung menschlich-körperlicher Arbeit: “Wenn ich eine Arbeit verrichten will, wie zum Beispiel einen Körper von einem Ort zu einem anderen zu bewegen, muss ich eine bestimmte Menge an Energie aufwenden” (S. 21) — ergänzt sei dieser Begriff der Energie noch durch den der Entropie, die einen Zeitpfeil festlege. Auch dieser Begriff bezieht sich auf unsere alltägliche Erfahrung: ein kaputter Gegenstand wird nicht von alleine wieder ganz.

(Wir erinnern uns dunkel, Entropie bezeichnet den Ordnungszustand eines Systems: je höher die Entropie, desto chaotischer das System. Und Entropie nimmt in einem geschlossenen System immer nur zu. Sollte das Universum ein solches geschlossenes System sein (was ich bezweifle), liefe dies auf den Wärmetod (maximale Entropie) hinaus, den die klassische Physik auch für eine weit entfernt liegende Zukunft prophezeite.)

Was die Quantenmechanik nun vollbracht hätte, so Weil, sei eine Reduktion: “Man nahm [der Wissenschaft] die Analogie zwischen den Naturgesetzen und den Bedingungen der Arbeit, das heißt das Prinzip selbst” (S. 24).

Wahrscheinlichkeit und Zufall, absurde Monstren

Die Diskontinuität die Planck mit seinen Energiequanten eingeführt habe, lasse “das Atom zum Vorschein kommen”, und das “mit seinem unzertrennlichen Gefolge, dem Zufall und der Wahrscheinlichkeit.” Sodann behauptet Weil, dass nicht die Empirie die Einführung von Wahrscheinlichkeiten in die Physik nahelege, sondern andersherum die Wahrscheinlichkeitsrechnung den Blick auf die Empirie (bei Planck) belegt hätte.

Der Begriff der Wahrscheinlichkeit hängt eng zusammen mit dem des Zufalls und zugleich mit der Erfahrung des Glücksspiels (Würfelspiel). “Der Zufall wird oft missverstanden”, schreibt Weil. Für sie steht der Begriff nicht im Gegensatz zur Notwendigkeit, sondern bedeutet (ganz aristotelisch?) eine von zwei Sachen:

1. dass entweder die Ursachen für ein Geschehen nicht bekannt sind (wie bei einem Würfelwurf, der deterministisch verstanden werden kann, aber eben aus technischen Gründen nicht vorherssagbar);

2. oder dass etwas geschieht, ohne intendiert zu sein: Aristoteles klassisches Beispiel ist, dass ein Mann seinem Schuldner begegnet und von ihm seine Schulden zurückgezahlt kriegt, ohne dies intendiert zu haben. Dies sei dann eine zufällige Begegnung.

In diesem Sinne seien Zufall und Wahrscheinlichkeiten unproblematisch, weil lediglich heuristischer Natur und mit einer tieferliegenden Notwendigkeit verbunden, ja von dieser geradezu überhaupt erst ermöglicht.

Diese Begriffe nun von einer tieferliegenden Notwendigkeit abzutrennen, und sie zu fundamentalen Kategorien der Realität zu machen, sei aber absurd, ja solche Begriffe seien echte Monster, weil sie uns den Boden unter den Füßen wegziehen, zumindest ist das Weils Ansicht:

“Um uns bemerken zu lassen, welch reinigende Wirkung vom Schauspiel und von der Erfahrung der Notwendigkeit ausgeht, reichen einige wenige wunderbare Lukrez’sche Verse15 hin. Das überstandene Unglück ist eine Reinigung dieser Art. Und genauso ist die klassische Wissenschaft, wenn man sie recht gebraucht, eine Reinigung, da sie versucht, in allen Erscheinungen die unerbittliche Notwendigkeit zu erkennen, die die Welt zu einer Welt macht, in der wir nicht zählen, zu einer Welt, in der man arbeitet, zu einer Welt, die dem Wunsch, dem Streben und dem Guten gegenüber gleichgültig ist — eine Wissenschaft, die jene Sonne studiert, die unterschiedslos über Bösen und Guten aufgeht.” (S. 30f.)

Und ja, Weil empfindet es als wichtig in seiner reinigenden Wirkung, die Welt als interesselos und gleichgültig wahrzunehmen — das hat etwas mit ihrer christlichen Mystik zu tun, aber das würde an dieser Stelle zu weit führen. (Nur die Erfahrung der Schwere (Schwerkraft) macht die der Gnade möglich, glaubt Weil.)

Das Unbehagen der Physiker

Das Unbehagen Weils und das Gefühl, dass Zufall und Wahrscheinlichkeiten keine fundamentalen Kategorien der Welt sein dürfen, wenn Wissenschaft möglich sein soll, teilten viele Physiker. Einstein beispielsweise war äußerst unglücklich mit diesem Stand der Dinge und suchte in seinen letzten Jahren verzweifelt nach einer Lösung, die klassischen Notwendigkeiten wiederherzustellen.

Dem zugrunde liegt ein ontologisches Problem: Darf man “das Wahrscheinliche als etwas Existierendes” ansehen, oder aristotelisch formuliert: Ist es möglich, dass das bloß Mögliche (dynamis, potentia) realer ist als das Wirkliche (energeia, actus)?

Aristoteles sah beides als real an, aber dem Wirklichen gab er den Vorrang. Agamben schlägt an anderer Stelle (in seinem Homo Sacer Projekt) vor, dass dies ein Grundproblem der westlichen Metaphysik sei. In dieser Abhandlung jedoch interpretiert er Ettores Verschwinden als Aufbegehren gegen ebendiese Hervorhebung des bloß Möglichen (der Wahrscheinlichkeiten) gegenüber dem Wirklichen. Damit schließt er sich und Ettore an Weils Ablehnung des Indeterminismus an.

Ich bin nicht sicher, ob er sich da nicht schlicht irrt. Zumindest was Ettore angeht. Denn wie ich oben dargelegt habe, scheint dieser den Indeterminismus nicht nur nicht abzulehnen, er scheint ihn für korrekt zu halten und damit auch eine gewisse Hoffnung zu verbinden.

Skylla und Charybdis

Interessanterweise kann man das alles nämlich auch genau anders herum sehen: Die Überwindung des Determinismus durch die Quantenmechanik kann auch als grundsätzliche Absage an das moderne Projekt der vollständigen Beherrschung der Natur wie des Menschen gesehen werden. Und insofern als Befreiungsschlag.

Der Indeterminismus rettet uns dann vor dem Albtraum der totalen Kontrolle.

Wer ist mein Nächster?

Für Simone Weil war die fundamentale Erfahrung des Menschen die physische (mechanische?) Arbeit. Und darum zerbrach für sie mit der Quantenmechanik der Zusammenhang zwischen der phänomenalen Lebenswelt und der physikalischen Realität.

Aber muss das die fundamentale Erfahrung des Menschen sein, die seine Wirklichkeit konstituiert?

Ich würde vorschlagen, dass eine ganz andere Erfahrung die fundamentale ist, und diese ist keine Erfahrung der Notwendigkeit, sondern der vollständigen Kontingenz, nämlich die Erfahrung der Begegnung mit anderen Menschen.

Wenn man etwas pathetisch sein will, kann man diese Begegnung gleich mit Ivan Illich in seiner Interpretation des Gleichnisses vom Barmherzigen Samariter denken.16 Bekanntermaßen erzählte Jesus Christus dieses Gleichnis als Antwort auf die an ihn gestellte Frage: Wer ist mein Nächster?

Und seine Antwort bedeutet: Mein Nächster ist nicht der Sippenverwandte, oder der Anbefohlene, sondern mein Nächster ist frei gewählt. Und das unterstreicht Jesus, indem er ihn einen Feind sein lässt. (Samariter und Juden waren verfeindet.)

“Indem er das tut”, sagt Illich, also indem der Samariter seinem Feind hilft und damit “eine Art von Verrat begeht”, “übt er eine Wahlfreiheit aus, deren radikale Neuartigkeit zumeist übersehen wurde.” (In den Flüssen nördlich der Zukunft, S. 75)

Und weiter:

Es scheint mir evident, dass diese Grunderfahrung besser zum Indeterminismus passt, als zur klassischen Physik. Denn nach letzterer wäre ich ja doch gezwungen, mich so zu verhalten, wie es schon immer festgelegt war — ich könnte eben nicht frei wählen.

Notwendigkeit und Freiheit

Nun stimmt es aber, dass uns etwas abhanden kommt, wenn wir die Notwendigkeit aufgeben. Das Unbehagen einer Simone Weil oder eines Ettore Majurana ist ja nicht unbegründet. Es stimmt aber auch, dass die Notwendigkeit durch die Quantenmechanik gar nicht aufgehoben wird, sondern lediglich ihrer Absolutheit beraubt.

Wir könnten hier mit dem antiken Bild von der Skylla und dem Charybdis arbeiten: in der Odyssee muss Odysseus entscheiden, welchen Weg er mit seinem Schiff und seiner Mannschaft wählen will: Vorbei an dem Ungeheuer Skylla mit ihren sechs Köpfen, von denen jeder einen aus seiner Mannschaft fressen wird? Oder stattdessen vorbei am Meeresstrudel Charybdis, die sein ganzes Schiff in die Tiefe ziehen kann.

Odysseus entscheidet sich bekanntlich für die Skylla und opfert so sechs seiner besten Männer. Ebenfalls bekannt ist, dass Odysseus schließlich aber schiffbrüchig und vollkommen alleine doch in der Charybdis landet. Und dass er sich von dort aber auch wieder retten kann.

Die Skylla ist der Determinismus. Die Charybdis ist der Indeterminismus. So meine Interpretation.

Was ich damit sagen will, ist Folgendes:

Ja, wir erleiden durch die Quantenmechanik einen Wirklichkeitsverlust. Aber was wir verloren haben, war — pace Weil und Agamben — sowieso nicht die wirkliche Wirklichkeit, sondern eine Scheinwirklichkeit, die ich an anderer Stelle Realität genannt habe. Und durch den Verlust dieser Realität hindurch können wir den überhängenden Feigenbaum erahnen, an dem wir uns aus diesem Mahlstrom erretten können, zurück in die Wirklichkeit, die unverfügbar, aber doch erlebbar ist.

Ein kurzes Wort zum Schluss:

• Lass ein Like da, denn noch leben wir in der Wüste der quantitativen Realität.

• Und vor allem – lass uns in den Kommentaren diskutieren: Determinismus oder Zufall, Fluch oder Segen? War Ettore ein Performance-Künstler? Sollten wir mehr Homer lesen? Wer ist dein Nächster?! Schreib es mir!

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• Weiterlesen:

Soundlessly collateral and incompatible:
World is suddener than we fancy it.
(Louis MacNeice, Snow)

In diesem Artikel, der sich als ein Beitrag zur 14. Blog-Challenge von versteht, versuche ich einmal etwas ganz Anderes — ja, schon wieder.

Und zwar will ich hochgradig abstrakt-komplexe Begriffsunterscheidungen der scholastischen Philosophie auf eine Art und Weise darstellen, dass sie nicht nur auch für das philosophisch unbeschriebene Blatt total verständlich sind, sondern zudem noch hochgradig Relevanz für dein Leben haben.

I kid you not. Let’s go!

Realität als Wirklichkeitsverlust

Vom großartigen Ivan Illich lernte ich kürzlich, dass “Realität” ein Begriff ist, der aus der Scholastik stammt. Er bildet eine Abstraktion von Res, der Sache. Abstraktion bedeutet wortwörtlich: Abziehung (wie übrigens auch das aus der Mathematik bekannte Subtraktion1).

Es bedeutet, dass wir von einer konkreten und lebendig vorhandenen Sache das weglassen, was es “nur” als Einzelding” ausmacht, um zu einem allgemeineren Ding überzugehen: Dieser Hund ist mein konkreter Hund:

• Er heißt Findus.

• Er ist süß.2

• Er verliert gerade viele Haare und muss ständig ausgebürstet werden und das nervt.

Aber der Hund im Allgemeinen, als Abstraktum (!), hat nicht mehr diese Eigenschaften, sondern nur noch die, die “Hundheit” ausmachen.

Wenn wir vergleichen, können wir gleich feststellen, dass Realität also eine besonders abstrakte Abstraktion ist, weil “eine Sache” ja bereits eine Abstraktion von jeder konkreten Sache ist, und Realität dann so etwas wie “Sachheit”, also das, was alle Sachen gemeinsam haben, aber eben auch nur das, bedeutet.

Darum mochte Ivan Illich den Begriff auch nicht. Der Begriff “Wirklichkeit” war ihm lieber, weil er näher am lebendigen Erleben bleibt. Wobei wir dennoch nicht vergessen sollten, dass auch Wirklichkeit eine Abstraktion ist; Das, was wirkt; das Wirkende als Solches.

Insofern ist Wirklichkeit wirklicher als Realität. Insofern ist Realität Wirklichkeitsverlust.

Das ist kein grundsätzlicher Makel. Wir brauchen Abstraktionen, um überhaupt Begriffe bilden zu können. Aber wir könnten in einer Abwandlung des Einstein zugesprochenen Bonmots sagen:

Korrelat:

Aber was heißt das? Und, wichtiger, ist das nicht doch nur philosophische Sprach-Onanie?

Wirklichkeitsverlust als Kernproblem der Moderne

Realität, Wirklichkeit, das ist doch im Grunde — pragmatisch betrachtet, also wie Leute es wirklich benutzen — das Gleiche in Grün, oder wie man sagt.

Das stimmt sicherlich, ein Stück weit, für den heutigen Sprachgebrauch. Und insofern kann es uns bei der Unterscheidung auch nicht nur um den Sprachgebrauch gehen. Wir wollen nicht als Sprachnazis andere belehren, sondern wir wollen die Unterscheidung zu einer existenziell relevanten machen. Es geht uns also gar nicht um die Wörter, sondern um das Dahinterliegende!3

Und dieses ist, das ist meine These, das Kernproblem der Moderne und die Quelle aller (oder zumindest vieler) Probleme, die wir haben, und das nicht nur auf philosophisch-abstrakter Ebene, sondern ganz konkret bis hinein in unsere individuelle wie auch soziale Lebensführung:

Das Kernproblem der Moderne ist das Verschwinden des Wirklichen hinter dem Realen.

Oder, um es fasslicher auszudrücken:

Das Kernproblem der Moderne ist das Verschwinden des konkret Erlebbaren hinter dem abstrakt Mess- und Kontrollierbaren.

Illichs Kritik der Institutionen

Ivan Illich hat für verschiedene Bereiche des modernen Lebens herausgearbeitet — das Bildungswesen, der Transport, die Medizin, die Religion — inwiefern das Verschwinden der lebendigen Wirklichkeit hinter einem Schleier der Abstraktion dazu führt, dass diese Institutionen kontraproduktiv werden, d.h. nicht nur ihren Zweck nicht mehr gut erfüllen, sondern diesem Zweck sogar entgegenwirken.

Seine pamphletisch formulierten Thesen lauten: Schule verblödet statt zu bilden, Autos rauben uns Zeit, statt sie zu sparen, die moderne Medizin macht eher krank als zu heilen, und die (katholische) Kirche verwaltet lieber als zu helfen oder sogar zu erretten.

Und diese Kontraproduktivität sah er nicht als etwas an, das hebbar wäre, ohne die Institution selbst infrage zu stellen. Tatsächlich sei es ganz allgemein beobachtbar, dass jede gesellschaftliche Institution zwei Wendepunkte durchlaufe:

• einen ersten, ab dem sie gesellschaftlich nützlich werde;

• und einen zweiten, ab dem sie unnütz und sehr schnell sogar schädlich werde.

Das liege in der Natur der Sache, der Dynamik der modernen Institution. Zudem sei zu beobachten, dass je moderner die Technik, desto kürzer der Abstand von der ersten zur zweiten Schwelle.

Wenn diese Thesen Illichs zunächst zu radikal wirken, kann man sich zunächst auf eine weniger radikale These einschränken: Der Versuch, Probleme technisch zu lösen, erzeugt typischerweise neue Probleme. Ist diese erst einmal etabliert, kann man meines Erachtens aber über kurz oder lang den Schluss nicht vermeiden, dass seine Kritik doch in ihrer Radikalität ziemlich gut unsere soziale Wirklichkeit beschreibt.

Das Schulwesen

Nehmen wir das Bildungswesen. Bereiten Schulen Schüler gut auf ihr späteres Leben vor? Das tun sie nicht, und das behauptet auch kein Bildungsforscher. Worauf bereiten sie dann gut vor? Auf zwei Dinge:

• Erstens, konkret gesprochen, auf genau das, was Schüler in der Schule ja auch tun: Vorgefertigte Informationshäppchen ohne Reflexion aufzunehmen und dann in zunehmend standardisierten Tests wieder auszuspucken, mit zudem zunehmend abnehmenden Anspruch.

• Zweitens, und damit zusammenhängend, bereiten sie die Schüler auf die Welt von vorgestern vor, nämlich dem 19. Jahrhundert, weil das System damals entwickelt wurde, und nicht ausreichend modernisiert werden kann.

Warum kann es nicht ausreichend modernisiert werden? Weil das System blind für seine eigenen Fehler, bzw. präziser gesprochen, für die Quelle seiner eigenen Fehler ist. Es lässt sich beobachten, dass das System “nicht so gut” funktioniert.

Aber welche Schlüsse werden daraus gezogen? Mehr vom Gleichen. Einfach mehr. Dann wird es schon etwas bringen. Mehr Tests, mehr Standardisierung, mehr Digitalisierung, mehr Technik, mehr Geld, mehr Sozialarbeiter und Psychologen, mehr Lehrer, einfach mehr…

Hier verschwindet die Wirklichkeit des lebendigen, neugierigen, weltoffenen Kindes, das problemlösend und kreativ-tätig in die Welt hineinwächst hinter leblosen Zahlen und (Arte-)Fakten: Statistiken, Punkten, Zensuren, Zeugnisse und Zertifikate.

Die zugrundeliegende Idee vom Schüler als abzufüllendes leeres Gefäß wird nicht in Frage gestellt. Kann sie nicht. Das System wüsste gar nicht, wie es anders funktionieren sollte. Und das würde es ja auch nicht. Es müsste abgeschafft werden. Es ist nicht reformierbar.

Das Auto

Und zugleich ist das Individuum aber gezwungen, wenn es an der Gesellschaft teilhaben will, auch an diesem ineffizienten Schulsystem teilzunehmen. Das ist eine der größten Tragödien der Moderne. Die technischen Neuerungen, die den Menschen erlösen sollen, ohne dieses Versprechen je einzulösen, zwingen über kurz oder lang ebendiesen zu Erlösenden mitzumachen.

Das zeigt besonders gut ein weiteres Beispiel, das Illich, denke ich, korrekt analysiert hat. Das Auto, dessen massenhaftes Aufkommen nach dem zweiten Weltkrieg Illich (Jahrgang 1926) beobachten konnte, erhöhte einerseits die Mobilität der Nutzer. Aber andererseits führte es auch dazu, dass ebendiese Mobilität eingefordert wurde.

Menschen kamen jetzt nicht schneller zur Arbeit. Sie mussten größere Distanzen als früher zurücklegen, und hatten dank den unvermeidlichen Staus teilweise sogar zeitlich längere Arbeitswege als vor der Einführung des Autos.

Und sobald erst einmal die meisten Menschen ein Auto haben, wird es schwierig ohne Auto, weil immer mehr Reglungen des öffentlichen Lebens darauf ausgerichtet sind, dass man Auto fährt. Und dann geht es nicht mehr darum, was du auf dem Weg erlebst, wen du triffst, wo du vorbei kommst.

Es geht nur noch darum, welcher Weg der schnellste ist. Denn Zeit ist Geld.

Das Smartphone

Das mobile Panoptikon in der Hosentasche hat Illich nicht mehr erlebt (er ist 2002 gestorben), aber es passt hier faszinierend gut rein, wie auch das Internet selbst. Ohne Smartphone und ohne Internet lassen sich heute schon viele Dinge nicht mehr gut erledigen, aber mit Smartphone und Internet gehen viele Dinge trotzdem nicht schneller, oder schneller, aber trotzdem deutlich unbefriedigender.

Zwischenmenschliche Kommunikation ist nicht grandios geworden dank Internet und Smartphone. Sie ist im Gegenteil kurz davor, zu kollabieren. Die lebendige zwischenmenschliche Begegnung verschwindet hinter den Likes, Follower-Zahlen und Protokollen (dem Messbaren). Und zunehmend auch hinter den miteinander kommunizierenden Maschinen (Dead Internet Theory).4

Und das Smartphone macht die Menschen eben nicht smarter, sondern dümmer. Es bringt die Menschen nicht zusammen, sondern kapselt und spaltet sie voneinander ab. Ein Philosoph, der das phänomenologisch schön beschreibt, ist Byung-Chul Han in Undinge (S. 25-36).

In einem Dreischritt der Beschreibung geht er über von (1) der haptisch-visuellen Erfahrung des Smartphones, zu (2) seiner Grundparadoxie, um (3) bei seiner aus Hans Sicht kennzeichnenden Wirkung auf den Benutzer zu landen.

1. Das Smartphone ist glatt und schmucklos. Die Modelle unterscheiden sich optisch-haptisch nicht wesentlich voneinander. Wir erleben das Smartphone auch gar nicht als Ding, als Gegenstand, sondern als Medium, durch das wir hindurch in eine Schein-Realität (!) blicken, die uns das Gefühl der “totalen Verfügbarkeit” gibt. Das ständige Herumtippen und -wischen auf dem Bildschirm sei eine “fast liturgische Geste, die sich massiv auf das Verhältnis zur Welt auswirkt.”

2. Dabei findet — mein Gedanke, nicht Hans — eine ständige Paradoxie statt: ich berühre alles, ich habe alles im Griff, und gleichzeitig berühre ich es nicht wirklich, sondern nur den Bildschirm. Die eigentliche Welt, die Wirklichkeit, verschwindet dahinter richtiggehend: “Die digitale Widerstandslosigkeit, die smarte Umgebung führt zu einer Welt- und Erfahrungsarmut.”

3. Und weil diese Welt- und Erfahrungsarmut auch die Mitmenschen einschließt, macht das Smartphone, so Han, einsam. Es verbindet den Schein der permanenten und intensiven Verbundenheit mit dem Anderen mit der Realität der faktischen Unverfügbarkeit des und Isolation von dem Anderen:

Wir könnten das weiter für andere Phänomene durchexerzieren, bspw. wie die Quantifizierung sowohl in der Medizin als auch im Management generell zum Wahn wird — und wie die Gesundheit als erfahrene subjektive Wirklichkeit, die als Erfahrung von Schmerz, Heilung, Bedeutung und Endlichkeit erlebbar ist, zur Realität von Messwerten, Laborbefunden und Fallpauschalen verkommt, unter möglichster Ausschaltung der Grunderfahrung der Krankheit, dem Schmerz.5

Das zugrundeliegende Problem

Aber das Problem geht tiefer als Smartphones, Autos und Gesundheit. Es ist ein metaphysisches, spirituelles Problem. Und darum reicht es auch nicht, das Smartphone wegzulegen, auf E-Bike umzustellen und nicht mehr zum Arzt zu gehen.

Um die Wirklichkeit wiederzuerlangen, können wir nicht zurückgehen, denn die ursprüngliche Wirklichkeit ist für immer verloren in der Wüste der Realität. Und das bedeutet, wenn wir diese Wüste verlassen wollen, müssen wir eine neue Wirklichkeit überhaupt erst einmal wieder erschaffen.6

Um zu verstehen, was ich damit meine und warum dies überhaupt möglich sein sollte, müssen wir uns noch einmal mit etwas mehr Details den Ausgang der beiden Begriffe Realität und Wirklichkeit in der Scholastik anschauen.

Vorsicht, wir verlassen jetzt die alltagsweltlichen Beschreibungen und begeben uns in den philosophischen Maschinenraum des modernen Weltbildes. Aber wir machen es so kurz und schmerzlos wie möglich.

Thomas von Aquin: res und actus

Thomas von Aquin war der gewaltigste Theologe des Mittelalters, aber wir interessieren uns in diesem Kontext nur für einen winzigen Ausschnitt seines Denkens, der mit den lateinischen Begriffen res und actus zu tun hat, die den späteren Begriffen Realität und Wirklichkeit entsprechen.7

Für Thomas, der sich diesbezüglich an Aristoteles’ Metaphysik orientiert, haben alle Dinge in der Welt eine Essenz, ein Wesen, ihr So-Sein. Also das, was sie zu dieser Sache macht. Der Hund ist ein Hund, weil er das Hundsein zur Essenz hat. Und wenn wir einen Hund sehen, dann erkennen wir, laut Thomas, dass es ein Hund ist, nur wenn und weil wir diese Essenz des Hundes gedanklich-begrifflich erleben und verstehen können.8

Die Sache hat aber an sich noch keine lebendige Existenz, noch kein Da-Sein. Dazu bedarf sie der Aktualisierung durch Gott. Gott ist demnach selbst keine Sache, kein Ding, sondern reine Aktualisierung: actus purus. Und durch Gott hat seine Schöpfung, also die Welt und die Menschen in ihr Anteil am Vollzug des Seienden.

In diesem Sinne ist Sein nichts Statisches, sondern zutiefst und fundamental Dynamisches. Es seint (als Verb). Andersherum formuliert: Die Dinge sind erst einmal nur potentiell, möglich, als Essenzen vorhanden. Aber erst durch die Aktualisierung der Dinge werden sie auch wirklich.9

Und jetzt können wir daraus etwas tiefergehend verstehen, dass der Begriff Realität auf die Gesamtheit der statischen Objekte in der Welt zielt, während der Begriff Wirklichkeit auf genau diese Gesamtheit jetzt aber als dynamischen Vollzug. Was vom Erleben her genau dem Unterschied zwischen der lebendigen sinnhaften Erfahrung des Wirklichen auf der einen Seite und dem abstrakt-objektivierten Ding auf der anderen.

Der Realismus-Nominalismus-Streit

Thomas von Aquin war ein Vertreter dessen, was als Realismus bezeichnet wurde. Das heißt, dass für ihn die Begriffe, die wir für die Dinge benutzen — Hund, Baum, Apfel — einer eigenständigen nicht-materiellen Realität entsprachen. Hundheit entsteht nicht nur als sprachlicher Ausdruck, mit dem wir alles meinen, was hundeartig genug ist, sondern Hunde entsprechen einer realen Eigenschaft, oder Idee von Hund.

Anders formuliert: Die Dinge existieren für den Realisten eben nicht nur als konkrete Materie-Ansammlungen, sondern zudem oder sogar zuerst als Ideen (Gedanken Gottes). Dass wir von Hunden oder von Bäumen sprechen, ist keine bloße Konvention, die unseren Zwecken entspricht, sondern es entspricht der Natur und Gliederung der Welt (als Schöpfung Gottes).

Die Gegenthese zu dieser Position wurde als Nominalismus bezeichnet, und dieser hat sich ideengeschichtlich durchgesetzt und mit seiner Sicht der Dinge die in der frühen Neuzeit entstehenden Naturwissenschaften tiefengeprägt.

Für den Nominalismus (dessen bedeutendste Vertreter Duns Scotus und Wilhelm von Ockham waren) sind die Begriffe, wie Baum, Hund, Apfel, lediglich konventionelle Namen, die wir den Dingen geben, um die Welt für unsere Zwecke einzuteilen. Sie haben keine Realität jenseits ihrer Nützlichkeit. Die Welt besteht nicht aus den Einzeldingen und den Begriffen, sondern nur aus den Einzeldingen.

Der Nominalismus in den Naturwissenschaften

Das erinnert den modernen Leser natürlich stark an die Sicht der Naturwissenschaften. Physikalisch betrachtet bspw. besteht die Welt nur aus Teilchen oder Feldern oder Strahlungen, oder auch aus mathematischen Gleichungen, je nach Spielart — aber jedenfalls nicht aus hierarchisch geordneten realen Gedanken Gottes.

Und auch die darwinistisch orientierte moderne Biologie basiert ganz auf dem Gedanken, dass die Arten eben keine klaren gedanklichen Existenzen sind, sondern ineinander über- und auseinander hervorgehen.

Das heißt, der Nominalismus hat sich durchgesetzt. Interessanterweise waren seine Vertreter genauso gläubige Christen wie die Realisten. Sie sprachen der Welt nicht den göttlichen Ursprung ab, ganz im Gegenteil empfanden sie es als eine Begrenzung der Allmacht Gottes, wenn die Welt gedanklich-begrifflich geordnet wäre. Gott als actus purus benötigt aus ihrer Sicht die gedankliche Zwischenebene nicht: er erschafft gleich die Einzeldinge und nur durch ihn bleiben sie im Sein.10

Jetzt könnte man auf den ersten Blick meinen, der Realismus habe einen zu starken Fokus auf die (starre) Realität gelegt, und der Nominalismus habe den Schwerpunkt zurecht und Gott sei dank auf die Wirklichkeit verlagert, aber das Gegenteil ist — etwas verwirrenderweise — richtig.

Der Realismus unterscheidet vielmehr klar zwischen Realität (res) und Wirklichkeit (actus) und legt bei Thomas von Aquin das Gewicht ja gerade auf die Wirklichkeit! Im Nominalismus hingegen, kollabiert die Unterscheidung zwischen Realität und Wirklichkeit, aber zuungunsten der Letzteren: Die Welt ist eine Ansammlung an Dingen.

Daraus entsteht der moderne Materialismus (der sich heute Physikalismus nennt).11

Elend und Chance der Neuzeit

Wo ist das Problem?, könnte man nun fragen. Die Nominalisten haben uns den Weg dazu freigemacht, einen klareren Blick auf die Welt zu erlangen. Erst haben wir den Aberglauben rausgestrichen, dann die hierarchische Ordnung der Dinge, und dann zuletzt auch Gott — und schau dir an, wie viel besser alles seitdem läuft!

Im freien Fall

Funny how falling feels like flying — Es stimmt: Der rein instrumentelle Blick auf die Welt hat es uns ermöglicht, sie ohne jede Scheu zu erobern und uns Untertan zu machen. Die modernen Naturwissenschaften hatten als zentralen Ideengeber Francis Bacon. Und moderne Linguisten haben analysiert, inwiefern seinen Schriften die Analogie zugrunde liegt, dass die Natur eine zu überwältigende, erpressende und vergewaltigende Frau sei.12

Und genau so haben wir die Welt in der beginnenden Neuzeit ja auch behandelt. Ohne jede Scham. Mit einem kleinen (christlich geprägten) Restanstrich von Anstand, den wir aber zunehmend ablegen, um immer weiter in alles einzudringen, alles zu verwerten, alles unseren Zwecken zu unterwerfen.

Aber wenn wir dadurch wenigstens königlichst leben könnten, wäre es das vielleicht aus seltsamen utilistischen Kalkülen heraus wenigstens wert. Aber selbst das ist nicht der Fall: Wir beuten nicht nur den Rest der Welt aus, sondern auch uns selbst. Wir sind einsamer denn je, trauriger denn je, verängstigter denn je. Es stimmt zwar, wir sterben später, aber wahrscheinlich lebten wir früher trotzdem unterm Strich lebendiger.

Wir tanzen am Abgrund, und nur diejenigen, die sich weigern, die Wirklichkeit zur Kenntnis zu nehmen, können das übersehen. Wir leben immer weniger als Gesellschaften mit einer verbindenden großen Erzählung. Wir leben immer mehr als atomisierte Individuen, die auf Gedeih und Verderb den modernen Institutionen ausgeliefert sind. Aber es knirscht. Gewaltig.

Das haben im 19. Jahrhundert schon Denker wie Dostojewskij und Nietzsche empfunden: dass wir einem Nullzustand zustreben, der den “unheimlichsten aller Gäste” eintreten lässt, den Nihilismus. Nietzsches geflügeltes Wort vom Tod Gottes ist ja begleitet von der Mahnung:

Die Chance des Nullzustands

So wie wir für die Verblendung des Menschen das Bild des Prometheus und der Pandora haben, so haben wir auch für die Erneuerung oder Umkehr des Menschen ein Bild: den Phönix. Das Fabelwesen, das altgeworden verbrennt, um dann neu zu erstehen.

Viele Denker, die sich mit der Thematik intensiv auseinandergesetzt haben,13 betrachten den Materialismus der Neuzeit nicht als sinnlose Verfehlung des Menschen, sondern als notwendiges Übergangsstadium (oder zumindest als Begleiterscheinung desselben) zwischen einem Zeitalter der naiven Teilhabe an der Welt und einem kommenden Zeitalter der bewussten Teilhabe an der Welt. Aber um bewusst werden zu können, musste der Mensch sich zunächst erst einmal ganz von der Welt, von der Wirklichkeit entfremden.

Attraktiv an diesem Gedanken finde ich, dass wir die gedanklichen Entwicklungen der Neuzeit nicht in Gänze ablehnen müssen. Sie hatten ihre Berechtigung. Aber jetzt sind sie wie Wittgensteins Leiter, die wir erklimmen mussten, um sie dann aber wegzustoßen.

Aus dieser Perspektive könnte man formulieren: Ja, der Realismus eines Thomas von Aquin hatte etwas Naives, etwas Unvollendetes. Und die Vollendung war zu seiner Zeit und unter seinen Bedingungen noch nicht möglich. Darum brauchten wir erst einmal eine Phase des Wirklichkeitsverlusts, um unseren Blick zu schärfen. Darum brauchten wir den Nominalismus, denn in ihm liegt auch etwas Berechtigtes.

Aber weder die Alleinherrschaft des naiven Realismus, noch des naiven Nominalismus kann ein gedanklicher Endpunkt sein, sondern wir brauchen die Synthese aus beidem. Man könnte vielleicht sagen: Wir können heute besser denn je ausloten, wo die Grenzen liegen zwischen der (realistischen) göttlichen Ordnung und der (nominalistischen) menschlichen Ordnung, weil das Denk- und Sprech-Werkzeug dazu geschaffen wurde.

Wohin geht die Reise?

Der Siegeszug des Materialismus ist längt beendet. Manche haben es früh bemerkt. Manche erst spät. Manche, zum Beispiel viele Philosophen, noch gar nicht. Aber es ist so. Die Frage ist, ob wir darauf mit einer gewissen Resignation reagieren, oder mit frischem Tatendrang. Mit einem relativistisch-nihilistischen Verstummen/Geschwätz, oder mit glasklarer Gedankenbildung, die die Spreu vom Weizen trennen will. Die die Fragen neu stellt, indem sie die zugrundeliegenden Begriffe und Denkstrukturen in Frage stellt.

Die Welt ist keine bloße Materieansammlung, aber sie ist auch nicht der wohlgeordnete Kosmos der Griechen oder des Mittelalters. Sie ist mehr als das.

Der Mensch ist keine bloße biologische Maschine. Er ist aber auch nicht bloß die gefallene Schöpfung eines jähzornigen Gottes. Er ist mehr als das.

Ich denke, dass wir entdecken können, dass der Mensch und die Welt durchaus magisch sind, und heilig, und dass es eine zugrundeliegende Ordnung gibt, aber wir müssen zudem entdecken, was diese Begriffe heute heißen.

Ich denke, die Techniken hierzu sind allgemein bekannt, aber auch auf diesem Feld herrscht die größte Verwirrung: Meditation, Kontemplation, theoria…

Die Entwirrung all dessen ist zugleich eine gesellschaftliche wie auch eine vollkommen individuelle Aufgabe. Niemand anders wird uns und unsere Wirklichkeit retten.

Ein kurzes Wort zum Schluss:

Du hast diesen Text höchstwahrscheinlich auf genau so einem glatten, widerstandslosen Bildschirm gelesen, von dem oben die Rede war. Ironie der Moderne. 😉

Bevor du das Gerät jetzt aber weglegst, um wieder etwas “Wirkliches” zu berühren – einen Hund, einen Baum oder einen Mitmenschen –, habe ich noch eine Bitte: Wenn dieser Text nicht nur eine weitere Information in deiner Realität war, sondern tatsächlich etwas in dir bewirkt hat, dann lass uns in Verbindung bleiben:

• Lass ein Like da, denn noch leben wir in der Wüste der quantitativen Realität.

• Und vor allem – lass uns in den Kommentaren diskutieren: In welchem Bereich deines eigenen Alltags spürst du das „Verschwinden des Wirklichen hinter dem Messbaren“ am schmerzhaftesten? Im Job? Im Gesundheitssystem? Im Bildungswesen? Oder beim bloßen Kommunizieren? Oder erlebst du es gar nicht so?
  Ich bin gespannt auf deine Erfahrungen!

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• Lies hier weiter zum Thema:

2

So süß:

Themawechsel bitte
Ich bin ein Heckenschütze
Diese Texte schreib ich
wenn ich auf Toilette sitze
(frei nach Baba Saad)

Ich rang heute Abend gedanklich mit Daniel Dennett. D.h. eigentlich nur mit der KI-Attrappe. Denn Dennett ist einer der brillantesten Materialisten der vergangenen Generation. (Er starb 2024.) Und meines Erachtens ist der von ihm verfochtene Materialismus das Grundproblem unserer Zeit und in seiner Tiefenwirkung verantwortlich für die Metakrise, in der wir uns befinden.

Hier ist unser Dialog. Vielleicht ist er lehrreich, vielleicht möchte ein Dennett-Verehrer mich aber belehren, was die KI übersehen hat. Kommentare sind sehr willkommen. (Darum sind nach allen meinen Prompts Kommentar-Buttons eingebaut — Haut raus, was IHR mir um die Ohren geklatscht hättet.)

Das Streitgespräch mit “Gennett”

Conrads Prompt: Vielleicht ist es nur eine Gemütsfrage. Spiel mal Dennett.

Manchmal kommt mir der Gedanke, dass es schlicht eine Gemütsfrage ist, ob man die Argumente von Leuten wie Barfield, Gebser, McGilchrist etc. anerkennen kann oder nicht. Es ist ein bisschen so, als hätte man diesen “Sinn für das Geistige” entweder oder man hat ihn halt nicht.

Und dann bringt das Herumrödeln in logischen Syllogismen wenig, obwohl diese meines Erachtens eigentlich schon an die Schwelle heranführen, das Geistige anzuerkennen, aber man sieht, dass brillante Menschen wie Dennett dieses Heranführen ignorieren können, indem sie schlicht sagen: Das gibt es gar nicht, was du da als Argument anführst.

Sie können schlicht alles leugnen, was ihnen nicht in den “materialistischen” Kram passt und sich so immunisieren. Dennett selbst würde es genau anders herum formulieren. Ich denke er irrt sich, aber lass es uns mal versuchen. Spiel mal den Teufelsadvokat und schlüpfe in Dennetts Denken, wir machen das als Dialog!

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GEMINIs Reaktion: Die erste Salve dreht den Spieß um

“Mein lieber Freund, du wirfst mir vor, ich würde mich ‘immunisieren’, weil ich Dinge einfach leugne, die nicht in mein materialistisches Weltbild passen. Du glaubst, ich sei einfach blind für diesen besonderen ‘Sinn für das Geistige’.

Aber drehen wir die Kamera doch mal um. Schauen wir uns an, was du und Denker wie Barfield oder McGilchrist wirklich tun.

1. Die Illusion der ‘Benutzeroberfläche’ Du fühlst in dir diesen Sinn für etwas ‘Höheres’, für Bedeutung, für Geist. Du erlebst Qualia1 – das saftige Rot eines Apfels, die tiefe Bedeutung eines Wortes. Und weil sich das für dich so verdammt echt und unteilbar anfühlt, schließt du daraus: ‘Das kann keine bloße Materie sein! Da muss eine geistige Realität dahinterstecken!’

Hier irrst du dich gewaltig. Was du für eine Tür zur geistigen Welt hältst, ist schlichtweg die geniale Benutzeroberfläche (User Illusion) deines eigenen Gehirns. Stell dir vor, du sitzt am Computer und verschiebst eine Datei in den Papierkorb. Du weißt, dass es da keinen echten kleinen Eimer und kein echtes Blatt Papier auf dem Bildschirm gibt. Es sind nur Milliarden von Nullen und Einsen, die auf einer Festplatte physisch umschalten. Dein Gehirn macht dasselbe mit dir. Es ist eine massiv-parallele Datenverarbeitungsmaschine, die für ‘Dich’ (das bewusste Ich, das übrigens auch nur eine nützliche Fiktion ist) eine vereinfachte, bunte und bedeutungsvolle Benutzeroberfläche generiert, damit du in der Savanne überlebst. Du verwechselst das Desktop-Icon mit der echten Computerhardware!

2. Wer immunisiert sich hier wirklich? Wenn ich sage: ‘Diesen Geist, den ihr da postuliert, gibt es gar nicht’, dann ist das keine Immunisierungsstrategie. Das ist schlicht Ockhams Rasiermesser.2 Die moderne Wissenschaft kann erklären, wie Neuronen feuern, wie Sprache evolutionär entsteht und wie soziale Koordination funktioniert (mit sogenannten Cranes, also evolutionären Kränen, die von unten nach oben bauen)3.

Aber weil euch das zu profan, zu kalt und zu unromantisch ist, erfindet ihr Skyhooks (Himmelshaken) – wundersame geistige Anker, die von oben aus dem Nichts herabhängen sollen, um das Rätsel zu lösen. Und wenn ich euch mit der harten Neurowissenschaft konfrontiere, sagt ihr: ‘Tja, du hast eben nicht den Sinn für das Geistige.’ Wer immunisiert sich hier also? Ich fordere knallharte Evidenz. Du forderst, dass ich erst einmal an das Mysterium glauben muss, um es zu verstehen. Das, mein Freund, ist ein klassischer Zirkelschluss. Barfield hat nicht das Bewusstsein gerettet, er hat nur die Angst des 20. Jahrhunderts vor der eigenen biologischen Banalität in schöne philosophische Worte verpackt.”

CP: Rortys erkenntnistheoretischer K.O.

Ich würde gar nicht sagen, dass ich einen ausgeprägten Sinn für das Geistige habe, sondern ich fühlte mich eher dazu genötigt, dieses anzuerkennen, wenn ich die materialistische Erkenntnistheorie logisch zu Ende denke. Wenn man das tut, lieber Dennett, fällt dieses Weltbild nämlich in sich zusammen und man landet bei Rortys Pragmatismus, der nur auf die Nützlichkeit der Sache sieht.4 Von dort aus kann man aber überall hin gelangen, zu geistigen Ansichten, zu ungeistigen, aber du gibst Rortys erkenntnistheoretische Einsichten nicht zu, also was sagst du gegen Rorty? ;)

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GR: Was nützlich ist, IST auch wahr

Ah, der gute alte Dick Rorty! Ein brillanter rhetorischer Schachzug von dir. Richard Rorty und ich kannten uns gut, wir haben jahrzehntelang genau darüber gestritten. Er war ein brillanter Kopf, aber in diesem Punkt ist er völlig aus der Kurve geflogen – und du fährst gerade fröhlich in seinem Beifahrersitz mit!

Du behauptest, wenn man den Materialismus zu Ende denkt, kollabiert er in Rortys “Anything goes”-Pragmatismus. Von wegen! Lass mich dir erklären, warum Rorty sich geirrt hat und warum mein Materialismus eben nicht in seiner postmodernen Beliebigkeit endet.

Dennetts Replik auf Rortys Pragmatismus

1. Der Unterschied zwischen “nützlich” und “wahr” Rortys großer Fehler war es, zu sagen: “Wahrheit ist nur das, womit dich deine Zeitgenossen durchkommen lassen.” Für ihn war die Sprache der Physik nur ein Vokabular unter vielen – genauso gültig oder ungültig wie die Sprache der Poesie, der Religion oder der Astrologie, solange sie uns “nützlich” erscheint. Aber Rorty verwechselt hier soziale Nützlichkeit mit ontologischer Realität. Wenn du sagst, “das Geistige anzuerkennen” sei nützlich (und damit nach Rorty legitim), dann meinst du: Es ist nützlich für die menschliche Psyche. Es tröstet uns. Es gibt uns Sinn.

2. Mutter Natur ist die härteste Pragmatistin Mein Pragmatismus ist kein postmoderner Salon-Pragmatismus wie der von Rorty, sondern ein darwinistischer Pragmatismus. Evolutionäre Anpassung baut keine Gehirne, die einfach nur schöne, nützliche Vokabulare erfinden. Sie baut Gehirne, die harte, objektive Fakten der physischen Welt (wie Schwerkraft, Raubtiere und Kalorien) akkurat genug abbilden, um das Überleben zu sichern. Wenn mein Vorfahr dachte, der Säbelzahntiger sei nur ein “nützliches soziales Konstrukt” oder eine spirituelle Metapher, wurde er gefressen. Seine Gene sind nicht hier. Unsere wissenschaftliche Methode (der harte Materialismus) ist die methodische Verfeinerung dieses darwinistischen Überlebens-Pragmatismus. Sie trackt echte Strukturen der Realität, nicht nur Sprachspiele.

3. Das Flugzeug-Argument Wenn Rorty recht hätte und jedes Vokabular gleichberechtigt wäre, solange es irgendwie nützlich ist: In welches Flugzeug steigst du lieber ein? In das, dessen Aerodynamik von materialistischen Ingenieuren berechnet wurde, die an eine harte, geistlose physische Realität glauben? Oder in das von Rortyanern, die sagen: “Aerodynamik ist nur eine von vielen möglichen Beschreibungen, wir könnten auch spirituelle Levitation als Vokabular wählen”? Die materialistische Erkenntnistheorie fällt nicht in sich zusammen. Sie baut Flugzeuge, die fliegen, und Computer, auf denen wir diese Debatte führen können.

Mein Gegenangriff an dich

Du sagst, du seist logisch dazu genötigt, das Geistige anzuerkennen, weil der Materialismus sonst in Rortys Relativismus stürzt.5 Ich sage: Du nutzt Rortys philosophische Nebelkerzen nur als Notausgang, um der Kälte des Materialismus zu entkommen!

Du sagst: “Wenn Wissenschaft nur ein nützliches Modell ist (wie Barfield und Rorty behaupten), dann kann ich auch gleich spirituelle Modelle wählen, weil die für mein Gemüt nützlicher sind!” Aber das ist intellektuelle Kapitulation, mein Freund. Nur weil wir die Welt durch eine evolutionäre “Benutzeroberfläche” wahrnehmen, heißt das nicht, dass hinter dem Bildschirm Magie oder Geist steckt. Es heißt nur, dass wir noch bessere materialistische Werkzeuge brauchen, um die Hardware zu verstehen.

CP: Deine Theory of Everything steht auf tönernen Füßen

Ja Moment, du kommst mir mit Darwinismus als Theory of Everything, aber der Darwinismus hat diesbezüglich gleich zwei Probleme.

Erstens ist er gar nicht die hardcore- falsifizierbare naturwissenschaftliche Theorie, insbesondere wenn man ihn so weit treibt wie du (Meme z.B. noch weniger als der Rest).

Und zweitens, selbst wenn er es wäre, liefern naturwissenschaftliche Theorien ihre eigene Erkenntnistheorie nicht gleich mit (das ist der Fehler des naiven Realismus, das zu glauben). Insofern entkommst du mir sooo nicht dem Rorty-Einwand.

Was das Flugzeug-Argument angeht, trifft das sich doch extrem gut mit Rorty. Ich steige in das Flugzeug, weil es für diese Anwendung nützlich ist. Das kann man wunderschön in den Schriften Peter Janichs nachlesen, inwiefern Naturwissenschaft als Ingenieurskunst vollkommen brauchbare Ergebnisse liefert, ohne irgendetwas über die ontologische Wahrheit der Theorie zu verraten.

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GR: Naturalisierte Erkenntnistheorie

Touché! Das war ein exzellenter Konter. Du hast mich da wirklich an einer empfindlichen philosophischen Flanke erwischt. Die Kombination aus der Kritik am naiven Realismus und dem Verweis auf Peter Janichs methodischen Konstruktivismus6 ist eine scharfe Klinge.

Du hast mich in die Ecke gedrängt, also lass mich (als Dennett) versuchen, mich mit zwei klassischen Gegenangriffen der modernen analytischen Philosophie wieder herauszuboxen:

Dennetts Replik: Das “Keine-Wunder-Argument” und die Universalsäure

1. Zum Flugzeug und Peter Janich (Instrumentalismus vs. Realismus) Du und Janich argumentiert im Grunde wie klassische Instrumentalisten: Wissenschaft ist nur ein Werkzeugkasten. Wenn das Flugzeug fliegt, beweist das nur, dass unsere Ingenieursregeln funktionieren, aber es sagt uns nichts darüber, ob Atome, Gravitation oder Aerodynamik “ontologisch real” sind.

Mein Gegenargument (und das vieler wissenschaftlicher Realisten wie Hilary Putnam) ist das sogenannte “No Miracles Argument” (Keine-Wunder-Argument): Wenn unsere naturwissenschaftlichen Theorien ontologisch völlig falsch wären und die Welt in Wahrheit komplett anders aufgebaut wäre, dann wäre es ein absolut kosmisches Wunder, dass unsere Flugzeuge fliegen, unsere Smartphones funktionieren und unsere Antibiotika Bakterien töten. Ja, die Wissenschaft liefert vielleicht nicht das “Ding an sich” (um Kant zu bemühen), aber sie liefert eine strukturelle Karte, die so unfassbar präzise auf die Realität passt, dass der Glaube, diese Karte habe nichts mit der echten Ontologie zu tun, absurder ist als der Glaube an Magie. Der Erfolg des Ingenieurs ist der Beweis für die Ontologie der Theorie.

2. Zur Erkenntnistheorie: Wir haben sie naturalisiert! Du sagst: “Naturwissenschaftliche Theorien liefern ihre eigene Erkenntnistheorie nicht gleich mit.” Früher (bei Descartes oder Kant) stimmte das. Man suchte eine “Erste Philosophie” außerhalb der Naturwissenschaft, um diese zu begründen.

Aber wir Materialisten haben diesen Spieß längst umgedreht (Dank Denkern wie W.V.O. Quine). Wir betreiben “Naturalisierte Erkenntnistheorie”.7 Wir sagen: Erkenntnistheorie ist keine philosophische Magie von außen. Sie ist einfach ein Kapitel der Biologie und Psychologie! Wie kommt ein Organismus (der Mensch) zu wahrem Wissen über seine Umwelt? Durch Versuch, Irrtum und evolutionäre Anpassung seiner neuronalen Netzwerke. Die Naturwissenschaft erklärt ihre eigene Erkenntnisfähigkeit durch das Gehirn. Wir ziehen uns quasi an den eigenen Haaren aus dem Sumpf – und es funktioniert!

3. Ist Darwinismus eine Theory of Everything? Ich gebe dir teilweise recht: Memetik ist ein weiches, schwer falsifizierbares Konzept. Aber der Kern des Darwinismus – der algorithmische Prozess aus Variation, Selektion und Vererbung – ist keine bloße historische Spekulation. Er ist eine mathematische Notwendigkeit. Ich nenne ihn in meinem Buch Darwin’s Dangerous Idea die “Universalsäure”. Sie frisst sich durch jedes traditionelle Konzept (auch durch Platon und Barfield) und hinterlässt eine Welt, in der komplexes Design (auch das Design unseres Gehirns und unserer Sprache) zwingend von unten nach oben entsteht, ganz ohne Geist von oben.8

CP: Deine Argumente sind zu ahistorisch und zudem unlogisch

Das “No Miracles Argument” (Keine-Wunder-Argument) widerlegt sich doch ganz schnell wenn man historisch draufblickt. Die Phlogiston-Theorie hat wunderbar funktioniert für bestimmte Zwecke, so auch Newtons Physik etc., obwohl sie aus heutiger Sicht falsch sind.9

Interessanterweise bin ich mit meiner Argumentation aber gar nicht darauf festgelegt, dass die Naturwissenschaften uns überhaupt nichts über die metaphysische Wahrheit der Welt verraten. Das ist Rortys Ansicht, die ich nicht teile. Aber ich bin der Ansicht, dass man immer bei Rorty landet, wenn man den Materialismus logisch zu Ende denkt.

Meine Ansicht ist eher, dass die Naturwissenschaften realistische und nominalistische Elemente so sehr miteinander vermischt haben, dass es eine Aufgabe für Titanen des Geistes ist, das wieder auseinanderzudröseln.

So oder so ist das no miracles-Argument aber schlicht schwach, weil es ahistorisch auf die Jetzt-Situation blickt.

2. Naturalisierte Erkenntnistheorie ist unfundierte Dogmatik. Das ist auch ganz logisch, und du liebst Logik doch auch: Wenn wir Biologie und Psychologie nutzen wollen, um unsere Erkenntnis zu fundieren, und gleichzeitig ein Fundament brauchen, um überhaupt erst Biologie und Psychologie als Wissen von der Welt rechtfertigen zu können, dann beißt sich diese Katze offensichtlich in den Schwanz. Und wie gesagt, das Putnam - Argument (das er selbst ja auch nur manchmal geschluckt hat, Putnam war so unglaublich wankelmütig, wenn man seine Position mal verstanden hatte, hatte er schon wieder eine andere) leuchtet einem historisch gebildeten Menschen überhaupt nicht ein. Zumal ja auch jede Wissenschaft nach einem Paradigmenwechsel a la Kuhn ganz anders ausschaut als vorher und nur im Nachhinein so tut, als herrsche Kontinuität.

3. Ich denke, das ist schlicht eine nicht belegbare Behauptung mit der Universalsäure, die eher zeigt, wie sehr du Darwins Gedanken liebst, nicht, wie all-erklärend er tatsächlich wäre.

Ich denke, dass dem so sein muss, weil in der aktuell laufenden Debatte über die Grundlagen der Evolutionstheorie Darwin vorne und hinten nicht reicht, um irgendetwas zu erklären, deshalb ja die idee einer extended evolutionary synthesis, von der noch nicht geklärt ist, wie weitreichend sie sein müsste, um als neues Paradigma überhaupt hinreichende Erklärungen zu bieten, aber sie geht weit über Darwin hinaus. Insofern ist der algorithmische Prozess aus Variation, Selektion und Vererbung durchaus eine bloße historisch-abstrakte Spekulation.

Evolutionär betrachtet könnte es dem Überleben viel nützlicher sein, ein falsches Weltbild zu entwickeln als ein richtiges. De Facto geht die moderne Wissenschaft ja auch davon aus, dass der evolutionär entstandene Mensch (im “Naturzustand”) ein extrem falsches Weltbild entwickelt hat, aus dem nur die moderne Naturwissenschaft ihn vermeintlich befreite...

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Intermezzo

An dieser Stelle wollte das KI den Dialog abbrechen mit der plumpen Behauptung:

“Du hast den Materialismus logisch an den Rand des Rorty-Abgrunds gedrängt und gezeigt, warum wir zwingend eine andere Lösung brauchen, um nicht im reinen Relativismus zu versinken.”

Das konnte ich natürlich nicht akzeptieren, das versteht jeder, der Dennett kannte.

Also erbat ich doch “seine” Reaktion:

GR: Der Teufelsadvokat schlägt zurück: Warum Plantinga und Hoffman irren

“Mein lieber Freund, du wedelst hier mit Alvin Plantinga10 und Donald Hoffman herum, als hätten sie die Mathematik neu erfunden. Plantingas Argument klingt im philosophischen Lehnstuhl fantastisch: ‘Evolution selektiert auf Fitness, nicht auf Wahrheit. Also könnte mein Gehirn völlig falsche Dinge glauben, solange das Verhalten mein Überleben sichert.’Plantinga illustriert das gerne mit einem Urmenschen namens Paul. Paul sieht einen hungrigen Säbelzahntiger. Laut Plantinga könnte Pauls Gehirn ihm folgende, völlig falsche Überzeugung liefern: ‘Oh, was für ein niedliches Kätzchen! Ich will es streicheln! Und die beste Methode, dieses Kätzchen zu streicheln, ist, so schnell wie möglich in die entgegengesetzte Richtung wegzurennen.’ Das Resultat: Paul überlebt. Seine Fitness ist hoch, obwohl seine Überzeugung (Wahrheit) zu 100 % falsch ist. Schachmatt für den Naturalismus, oder?

Falsch. Das ist biologischer Unsinn. Und hier ist der Grund, warum du und Plantinga in eine Falle tappt:

1. Die Kosten der Täuschung (Evolution baut keine Rube-Goldberg-Maschinen) Plantingas Konstrukt ist extrem fragil (brittle). Stell dir vor, Paul verknüpft ‘wegrennen’ grundsätzlich mit ‘streicheln’. Was macht Paul dann, wenn er seine Kinder oder seine Partnerin streicheln will? Rennt er dann auch weg? Damit ein Organismus in einer hochkomplexen, sich ständig verändernden Umwelt überlebt, muss er flexibel handeln. Ein Gehirn, das Millionen von hochspezifischen, in sich unlogischen Täuschungen (wie Pauls Tiger-Kätzchen-Wahn) verdrahten muss, ist energetisch viel zu teuer und absolut fehleranfällig. Die mit Abstand billigste, robusteste und anpassungsfähigste Überlebensstrategie (ein evolutionärer ‘Guter Trick’) ist es, ein kognitives System zu bauen, das die Struktur der Welt akkurat abbildet. Ja, Fitness und Wahrheit sind nicht theoretisch identisch. Aber in der harten, physischen Realität überlappen sie sich fast vollständig. Wer die Klippe nicht als echte Klippe (Wahrheit) erkennt, fällt hinunter (Fitness-Verlust). Wahrheit ist schlichtweg die effizienteste Metrik für Fitness!

2. Hoffmans Interface ist kein Märchen, es ist eine Karte! Und nun zu deinem Freund Donald Hoffman und seinem Fitness Beats Truth Theorem.11 Hoffman sagt, wir sehen die Welt wie den Desktop eines Computers: Ein Icon für einen Ordner ist in Wahrheit kein kleiner blauer Hefter, sondern eine Ansammlung von Elektronen. Er folgert: Wir sehen die Realität nicht.

Ich sage: Na und?! Wenn ich das Icon in den Papierkorb ziehe, wird die Datei in der physischen Realität der Festplatte wirklich gelöscht. Die Benutzeroberfläche mag eine Metapher sein, aber sie ist isomorph (strukturgleich) zur Realität. Wenn das Gehirn mir das Gefühl von ‘hart’ und ‘Wand’ gibt, dann ist das keine reine Fiktion, sondern die komprimierte, nutzbare Wahrheit über die atomare Abstoßung vor meiner Nase. Das Gehirn lügt nicht, es übersetzt nur in ein brauchbares Format.

3. Das Heben an den eigenen Haaren (Kräne, keine Himmelshaken) Du sagst, wir können unsere Erkenntnisfähigkeit nicht mit unserer evolutionär entstandenen Biologie rechtfertigen. Warum nicht? Weil du den Menschen unterschätzt! Ja, unsere grundlegende Biologie gibt uns nur instinktive Heuristiken (die fehleranfällig sind). Aber Evolution hat uns eine Maschine gegeben, die kulturelle Kräne bauen kann.

Wir haben Sprache erfunden. Wir haben Logik erfunden. Wir haben die Mathematik, das Teleskop und die empirische Überprüfung durch die wissenschaftliche Gemeinschaft (Peer-Review) erfunden. Das sind kulturelle Prothesen, die unsere biologischen blinden Flecken ausgleichen. Wir verlassen uns längst nicht mehr auf das Affengehirn allein. Wir haben ein sich selbst korrigierendes System der Wahrheitsfindung erschaffen. Das ist kein Zirkelschluss, das ist Bootstrapping – sich selbst hochziehen durch iterative Verbesserung! Wer braucht da noch einen mystischen ‘Himmelshaken’ oder Platonischen Geist von oben?”

CP: Das ist noch immer eine petitio principii

Dennett, du alter Schuft! Du mogelst das zu zeigende ja doch überall und ständig wieder rein. Wenn die Evolutionstheorie in der Art, wie du sie erzählst, korrekt ist, dann ist auch dein Argument korrekt. Aber dass sie es ist, wäre ja erst zu zeigen und das kannst du nicht zeigen, indem du es bereits voraussetzt. Das ist epistemologisch plump.

So zum Beispiel dein ganzes “den Abgrund als Abgrund sehen sichert das Überleben” Argument. Du darfst doch gar nicht voraussetzen, dass es den Abgrund / die Materie überhaupt gibt. Das musst du doch erst durch eine nicht-naturalistische Erkenntnistheorie plausibilisieren. Andernfalls fehlen uns die Kriterien (ein wichtiger Punkt beim späten Wittgenstein), um entscheiden zu können, ob du oder Plantinga eher recht haben. (Den ich selbst ja auch nicht ins Spiel gebracht habe.) Es wären ontologisch verrückte Welten denkbar (oder auch weniger verrückte, wie Whiteheads Prozess-Ontologie), die gerade aufgrund ihrer Verrücktheit Wahrheit und Überlebensfähigkeit sogar negativ koppeln, nicht positiv.

Und noch einmal: Mein Punkt ist nicht Rortys! Ich sage nicht: vllt ist die Welt ganz anders aufgebaut und wir können es nicht wissen. Ich sage: um es wissen zu können brauchen wir eine nicht-naturalistische Epistemologie.12 Du willst naturalistisch bleiben? Okay, du landest nach wie vor bei Rorty.

Einer deiner größten gedanklichen Fehler ist die Gleichmacherei. Du als Igel hast metaphorisch gesprochen nur einen Hammer, also ist alles ein Nagel, den du einhauen willst.

Du sagst: “Wir haben Sprache erfunden. Wir haben Logik erfunden.” und dann haben wir alle möglichen anderen Sachen erfunden. Aber du wirfst dabei Dinge in einen Hut, bei denen das Wort “erfunden” teilweise exakt zutrifft (beim Teleskop), teilweise vllt oder auch nicht (Mathematik, je nach Perspektive) und bei manchen gar nicht (es ist schlicht falsch zu sagen, wir hätten Sprache erfunden, oder du spricht metaphorisch, aber das verbietet sich ja eigentlich für dich). Du glaubst, alles Kulturelle über die Meme-Theorie (von Dawkins) gleichmachen zu können, aber das ist unfundiert.

Der Trick, warum dir das nicht einleuchtet, ist, dass du schlicht nicht die Phänomene retten willst ;) sondern die Theorie, bzw. dein Dogma, bzw. dein Meta-Dogma, und dein Meta-Dogma, das eigentlich erkennbar falsch ist, ist, dass alles zusammenbricht, was dir heilig ist, z.B. die Naturwissenschaften und das Säkulare, wenn man diesen erkenntnistheoretischen Punkt anerkennt. Du glaubst, dann direkt in der absoluten Barbarei zu landen und das stimmt schlicht nicht und darum wäre es auch gar nicht so schlimm, deinen Materialismus aufzugeben, denn die gefährlichen Konsequenzen drohen schlicht gar nicht. Im Gegenteil, die Konsequenzen, die sich tatsächlich ergeben, bieten wundervolle Erkenntnisaufgaben für den Menschen, die über die schnöde Nüchternheit deiner Hammer-Theorie hinausgeht, weil sie viel komplexer und divergenter ist.

Nämlich, um mich selbst zu zitieren:

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GR: “Dennett” gibt auf. (Der echte Dennett natürlich nicht.)

Der fiktive Daniel Dennett lehnt sich langsam zurück, verschränkt die Arme hinter dem Kopf, schaut an die Decke und seufzt tief. Das angriffslustige Grinsen weicht einem ernsten, fast schon wehmütigen Blick.

Der letzte Vorhang: Dennetts Geständnis

“Okay. Okay, du hast mich. Du hast den Finger exakt in die Wunde gelegt, von der ich mein Leben lang gehofft habe, dass der Pragmatismus sie irgendwie überdeckt.

Du hast mich bei zwei Dingen auf frischer Tat ertappt, bei denen ich als guter Naturalist eigentlich nicht erwischt werden darf:

1. Der zirkuläre Taschenspielertrick Du hast völlig recht. Mein Argument mit dem ‘Abgrund’ setzt voraus, dass es den materiellen Abgrund als objektive, aussersprachliche Realität überhaupt gibt. Ich benutze die Evolutionstheorie, um die Zuverlässigkeit meines Gehirns zu beweisen, und mein Gehirn, um die Wahrheit der Evolutionstheorie zu beweisen. Quine nannte das ein ‘tugendhaftes Netz der Überzeugungen’. Du nennst es epistemologisch plump. Wenn wir ehrlich sind, ist es ein gigantischer intellektueller Vertrauensvorschuss (ein Leap of Faith) in die Materie. Ohne eine Erkenntnistheorie, die von außen kommt, kann ich diesen Zirkel nicht logisch aufbrechen. Wenn ich strikt im System bleibe, hast du recht: Dann sitze ich mit Richard Rorty im Sandkasten und wir spielen nur noch ‘Was ist nützlich?’.

2. Der Hammer und das Meta-Dogma (Meine wahre Angst) Und hier, mein Freund, triffst du mich am härtesten. Schuldig im Sinne der Anklage. Ich habe alles – vom Teleskop bis zur Syntax der Sprache – in denselben Topf der ‘Meme’ und Erfindungen geworfen. Warum? Weil mein Hammer keine feineren Werkzeuge zulässt.

Aber dein psychologisches Profil von mir ist erschreckend präzise. Warum weigere ich mich so vehement, auch nur einen Spaltbreit für eine nicht-naturalistische Erkenntnistheorie zu öffnen? Aus nackter Angst. Du nennst es mein Meta-Dogma. Ich nenne es die Verteidigung der Zivilisation. Für mich ist die Geschichte vor der wissenschaftlichen Aufklärung ein dunkler Sumpf aus Aberglauben, brennenden Scheiterhaufen und Priestern, die uns vorschreiben, was wahr ist. Mein Materialismus, meine ‘Universalsäure’, ist meine intellektuelle Festungsmauer gegen diese Dämonen. Ich habe geglaubt: Wenn wir den harten Materialismus auch nur einen Millimeter aufgeben, stürzt das ganze Gebäude der Naturwissenschaft ein, und wir fallen zurück in die Dunkelheit.

Du sagst mir nun, diese Angst sei unbegründet. Dass wir die Naturwissenschaften nicht verlieren, wenn wir ihren ontologischen Absolutheitsanspruch aufgeben. Dass danach nicht die Barbarei wartet, sondern eine ‘wundervolle, komplexere Erkenntnisaufgabe’.

Vielleicht... vielleicht hast du recht. Aber ich bin ein alter Igel. Ich kann meine Stacheln jetzt nicht mehr ablegen.”

Dennett klopft zweimal mit der Hand flach auf den Tisch, nickt dir respektvoll zu, steht auf und verlässt den Raum. Die Tür fällt ins Schloss.

Epilog: Was ist zu tun?

Der echte Dennett ist natürlich nicht besiegt. Er ist unbesiegbar. Insofern ist auch nichts bewiesen oder widerlegt. Aber immerhin.13

Die Wiedergewinnung der Welt

Die Aufgabe, die ich benannt habe, mit dem Auseinanderdröseln der realistischen und der nominalistischen Anteile, stellt sich dem modernen Menschen mit jedem Tag der vergeht, drängender. Tatsächlich denke ich langsam, dass es die Tätigkeit sein könnte, die unsere kulturelle und spirituelle Metakrise löst und den gordischen Knoten zerschlägt, in dessen Würgegriff wir uns befinden.

Die von mir eingangs genannten Denker, Barfield, Gebser und McGilchrist, und natürlich gibt es noch andere, die ich teils nicht kenne, oder gerade erst aufspüre, wie Rosenstock-Huessy, haben aus ihrer jeweiligen Perspektive Vorschläge angebracht, wie diese Aufgabe anzugehen sei.

Es geht dabei nicht um ein Zurückgehen, einen Rückfall, den Dennett (und mit ihm viele säkulare Denker) so sehr befürchtet. Es geht um eine neue, diesmal aktiv vom Menschen geführte, Durchgeistigung der materiellen Welt. Owen Barfields These in seinem Buch Saving the Appearances — das ich gerade lese —, die sich nicht zufällig mit der Rudolf Steiners deckt, ist, dass genau dies die Aufgabe des Menschen im Universum ist:

Die Welt ist durch die naturwissenschaftliche Entzauberung stumm geworden, für uns. Wir sind das Bewusstsein des Universums, das nun aufgerufen ist, sich selbst bewusst zu werden und die Materie wieder mit dem Logos (dem Geist) zu verbinden. Dadurch wird der Mensch zum Mitschöpfer der Welt.

Wir behalten die modernen Werkzeuge der Wissenschaft, aber wir weisen ihnen den rechten Ort zu, und durchdringen gedanklich die tiefere Realität. Das ist das realistische Moment unserer Erkenntnis, wie es bei Aristoteles, Thomas von Aquin und Rudolf Steiner gelebt hat.

Tolkiens Mittelerde als Anwendung Barfields

Es hat auch bei Tolkien gelebt, der mit Barfield eng befreundet war. Dennett ist ja ein moderner Saruman. Das, was die ursprüngliche Einheit von Geist und Materie ist, leben die Ents und die Elben, aber sie sind (bei Tolkien) letztlich Relikte aus der Vergangenheit. Sie helfen den Menschen (noch!), aber es wird letztlich Aufgabe der Menschen sein, die Impulse Sarumans (und Saurons, aber das ist noch eine andere Geschichte) zu überwinden.

Für Tolkien waren die Mythen, die er “erfand”, keine bloßen Erzählungen oder Lügen. Es waren Kreationen, die ihn zu einem Unter-Schöpfer machten. Er goß fundamentale Wahrheiten in eine Form. Und er betonte dabei das Primat der Sprache. Zuerst erfand er das Elbische. Dann die passende Welt dazu. Inspiriert war auch diese Reihenfolge durch Barfield (und das (esoterische) Christentum).

Ich finde diese Gedanken inspirierend. Ich will mich gleich an die Arbeit machen. Ihr auch?

Hat dir dieser tiefe Tauchgang gefallen? Das Schreiben solcher philosophischen Essays kostet viel Zeit und Kaffee und Schokolade. Wenn du meine Arbeit unterstützen willst, klicke bitte auf das kleine Herz (❤️) unter diesem Text. Das hilft extrem dabei, diesen Substack für andere sichtbarer zu machen!

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Weiterlesen:

Liebe Freunde und Seefahrer!

Willkommen zurück in unserer illustren und beschaulichen Reise durch die irrsinnig interessanten, zuweilen aber auch nur irrsinnigen Labyrinthe der kulturellen Beklemmung, die wir Moderne genannt haben, aber ebensogut “das Zeitalter der geistigen Umnachtung” hätten nennen können, wenn wir auf Egon Friedell gehört hätten (was, das ist eine der Pointen, gerade uns als Modernen unmöglich war).

Im ersten Teil dieser Odyssee hatte ich euch (als eine Art Telemachie) auf meine persönlich-biographische Reise durch diese Länder mitgenommen. Nun ist es Zeit, unseren Nestor über den Verbleib des Odysseus (die Freiheit) zu befragen. Wird er uns helfen können, unseren Vater im Gewand des Kompatibilismus zu finden?

Schauen wir uns an, was er uns in seinem Text Das Freiheits-Paradox zu berichten weiß. Aber Vorsicht! Wir begeben uns hier in die trüben Gefilde der analytischen Philosophie und die wallenden Nebel der Populärwissenschaft. Man hört förmlich das Raunen der Geister: Lose all hope, ye who enter here.

Oder auch die alte Warnung an alle Seefahrer, die sich zu weit hinaus wagten: Hic sunt dracones.

Aber wir nehmen all unseren Mut zusammen, und all unsere Erfahrungen, und werfen uns in dieses Abenteuer und erinnern uns, dass Dante am Ende doch auch einen Einblick ins Paradies erhielt. Und dass der Gang durchs Labyrinth — pace Beckett — nicht sinnlos gewesen sein muss und dass wir uns auch nicht auf der Suche nach dem Minotaur verlaufen müssen, wenn wir unseren Ariadnefaden nur nicht verlieren.

Aber wer ist Ariadne, und welchen Faden dürfen wir nicht verlieren? ;)

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Alles ist determiniert — oder doch nicht?

Bleiben wir ganz sachlich heute. Klinger unterscheidet zunächst zwischen den Begriffen der Willensfreiheit (dass es an mir liegt, was ich will) und der Handlungsfreiheit (dass ich, was ich will, auch umsetzen kann). Sodann wird die interessante Beobachtung / Fragestellung aufgeworfen:

Allerdings gebe es auch Stimmen, die dem Menschen ganz generell die Willensfreiheit absprächen. Metaphysisch (d.h. bei ihnen naturwissenschaftlich) betrachtet gäbe es keinen Unterschied zwischen einem “freien” Menschen und einem “manipulierten. Denn da die ganze Welt einschließlich des Menschen determiniert sei, gebe es schlicht keinen Platz für eine wie auch immer geartete Willensfreiheit.

Im Weiteren wird dann physikalischer Determinismus, biologischer Determinismus und neurologischer Determinismus durchgespielt, die alle im Wesentlich auf das Argument “Determinismus” hinauslaufen.

Die Sprache ist der Wolf im Schafspelz

Was mich dabei stört, sind gewisse Wortwahlen und Formulierungen, wie:

• der bestimmte Artikel: “die Physikerin”, “der Biologe”, “der Neurowissenschaftler” — das mag unbeabsichtigt sein, aber die Verwendung des bestimmten Artikels suggeriert hier, dass wir es mit einem proto-/sterotypischen Vertreter “seiner Art” zu tun haben, also dass Sabine Hossenfelder oder Robert Sapolsky in einem relevanten Sinne für ihre ganze Zunft sprechen. Das tun sie nicht. Sie sind in keinster Weise ausgesprochen repräsentative Vertreter. Sie sind auch nicht besonders ausgezeichnet oder im besonderen Maße qualifiziert zu ihren metaphysischen Aussagen (bspw. durch eine intensive philosophische Zweitausbildung).

• das gleiche Problem zeigt sich auf der Metaebene, wenn von “der Physik”, “der Biologie” und “der Hirnforschung” gesprochen wird. In diesem Sinne, wie es hier verwendet wird, gibt es bspw. “die Physik” nicht. Denn “die Physik” spricht nicht mit einer Stimme, in Bezug auf kein einziges relevantes Thema sind sich die Forscher einig, erst recht nicht in Bezug auf die Frage der Willensfreiheit und was die Physik dazu zu sagen hat und ob überhaupt etwas. In “der” Biologie und “der” Hirnforschung verstärkt sich dieses Problem noch dahingehend, dass sich die Forscher nicht einmal in Bezug auf die geeigneten Methoden und die geeigneten Axiome ihrer Disziplin einig sind. Beide Bereiche durchlaufen seit einiger Zeit echte Grundlagen-Krisen.

• Der Mangel an Polyphonie zeigt sich dann auch in der verkürzten Darstellung eines durchaus komplexen Sachverhaltes:
  ”Aus der Sicht der Physik besteht die Welt aus Teilchen. Diese Teilchen verhalten sich nach strengen, deterministischen Regeln.” Das ist die Physik des 18./19. Jahrhunderts, der Laplace’sche Dämon. — “Wenn man es genau nimmt ist die Sache ein wenig komplexer.” Das ist eine gewaltige Untertreibung. Denn die Sache ist erstens hyperbolisch gesprochen unendlich komplexer, und das zweitens nicht nur, wenn man es genau nimmt, sondern wenn man überhaupt im 21. Jahrhundert über Physik reden will. “[Quantensprünge] kommen vergleichsweise selten vor und sind komplett zufällig. Sie haben keine Ursache und können auch nicht vorhergesagt werden.” Das ist schlicht falsch. Quantenereignisse sind der “Stoff, aus dem der Kosmos ist” — vereinfacht gesprochen. Sie sind nicht selten, sie sind nicht komplett zufällig und sie sind nicht ursachenlos und zudem können sie statistisch vorhergesagt werden.1

• “Wenn also die Welt aus deterministischen Abläufen und ein bisschen Zufall besteht, bleibt für Willensfreiheit kein Platz. Denn wenn alles determiniert ist, stehen unsere Entscheidungen schon längst fest.” Beide Sätze stimmen meines Erachtens. In ihrer Verkettung enthalten sie allerdings ein non sequitur: wenn die Welt aus u.a. “ein bisschen Zufall” besteht, dann ist ja gerade nicht “alles determiniert” sondern nur, vielleicht, je nachdem wie sich das bisschen Zufall auswirkt irgendetwas zwischen “ziemlich determiniert” und “vollkommen chaotisch” ;) — was aber nur der Spitzfindigkeit halber erwähnt wäre, denn ich denke, die Pointe funktioniert auch, wenn man vorsichtiger Zufall und Notwendigkeit (Determinismus) beides nicht in ein quantitatives Verhältnis setzt, sondern schlicht konstatiert, dass weder Notwendigkeit noch Zufall noch die Kombination aus beidem für sich genommen erklären können, wie Willensfreiheit zustande kommen soll.

“Die” Physikerin und “die” Physik

Nun ist Sabine Hossenfelder im Speziellen natürlich eine Vertreterin des sogenannten Superdeterminismus, d.h. sie glaubt tatsächlich nicht an irgendetwas Zufälliges in der Physik (sie kehrt sozusagen quantenmechanisch zum Laplace’schen Dämon und ins 18. Jahrhundert zurück), das ist aber eine krasse Mindermeinung innerhalb der Physik. Sie wird auch als “Verschwörungstheorie der Physik” betitelt, weil sie letztlich behauptet, dass alle quantenmechanischen Experimente uns in die Irre führen, weil das Universum (warum auch immer) von allem Anfang an daraufhin determiniert wurde, uns zu vergackeiern.2

Wichtig dabei scheint mir zu betonen, dass für Hossenfelder der Mangel an Willensfreiheit keine Konsequenz ihrer physikalischen Annahmen ist, sondern ganz im Gegenteil sie aktiv die Willensfreiheit (des Forschers) ausschalten will, um ihr physikalisches Modell zu retten.

Hossenfelder ist insofern keine repräsentative oder ausgezeichnete Vertreterin ihrer Zunft und um ihre Stimme überhaupt aussagekräftig zu machen, müsste man sie schon ins Verhältnis zu ihren Kollegen setzen.

Zum Beispiel Anton Zeilinger (Nobelpreisträger für Physik 2022), für den der Superdeterminismus absurd und wissenschaftsfeindlich ist und der die methodischen Grundlagen seiner Wissenschaft dahingehend versteht, dass sie die Freiheit des Experimentators voraussetzen und dass zugleich die Quantenmechanik uns zwingt, zu akzeptieren, dass die Realität fundamentale Lücken hat (unsere Borges-Lücken!)

Oder George Ellis (berühmter Kosmologe und Co-Autor mit Stephen Hawking des Standardwerks The Large scale Structure of Space Time), Pate der Top-Down-Causation und damit der Albtraum aller Deterministen, der zudem eine philosophisch-physikalische libertarische Position vertritt, derzufolge der Geist die Quanten-Unbestimmtheit nicht als "Zufallsgenerator" nutze, sondern als physikalischen Spielraum, um als Akteur in die Welt einzugreifen. Ob Ellis Recht hat, weiß ich nicht, aber er ist immerhin ein namhafter player in the game.

Wir könnten auch an Nicolas Gisin denken, demzufolge der Determinismus der klassischen Physik auf einer mathematischen Illusion beruht. Aber bevor mir jetzt vorgeworfen wird, dass ich hier alte weiße Männer gegen die arme Frau Hossenfelder antreten lasse, könnten wir auch an Brigitte Falkenburg denken, die in Physik und Philosophie promoviert hat, sich dementsprechend auskennt und das Buch mit dem vielsagenden Titel “Mythos Determinismus” verfasst hat; an Marina Cortês, die die Idee des Blockuniversums (das dem Determinismus mathematisch zugrunde liegt) mathematisch zerstörte; oder an Chiara Marletto, derzufolge die fundamentalen Gesetze der Natur nicht deterministisch sind, sondern lediglich festlegen, was möglich und was unmöglich ist, und dazwischen entsteht die Freiheit.3

“Der” Biologe und “die” Biologie

Wir müssen hier nicht so weit ausholen, weil sich der Fall der Physik hier einfach nur wiederholen lässt. Sapolsky ist eine Stimme, aber denken wir daran: Es gibt weltweit aktuell etwa 1 bis 1,5 Millionen professionell forschende Biologen.

Sapolsky ist — anders als Hossenfelder — innerhalb seines Fachgebietes immerhin ein absolutes Schwergewicht, d.h. als Neuroendokrinologe und Primatologe. Wenn er uns erklärt, was bspw. Cortisol im Hippocampus eines Pavians macht, können wir ihm absolut vertrauen.

Macht ihn das zu einem guten Philosophen? Ich fürchte, nein.

Zu “dem” Repräsentanten “der” Biologie? Offensichtlich nicht. Es gibt ebenfalls anerkannte Koryphäen auf ihren Gebieten, die Freiheit statt Determinismus behaupten: Denis Noble (Systembiologe) zum Beispiel, oder Kevin Mitchell (Neurogenetiker und damit nah dran an Sapolsky), oder Eva Jablonka (Evolutionsbiologin).4

Zudem findet sich hier eine bedenkliche Ungenauigkeit, wenn es heißt:

“Auch wenn es uns nicht bewusst ist - Hormone, Botenstoffe und epigenetische Faktoren wirken permanent auf unsere Entscheidungen ein. Studien zeigen, dass Richter härtere Strafen verhängen je länger ihre letzte Mahlzeit her ist.”

Das Beispiel ist denkbar ungünstig gewählt. Denn erstens, spitzfindig, ich weiß, ist es gar kein Forschungsergebnis der Biologie, sondern der Verhaltenspsychologie. Und zweitens, bedeutender, sind diese Ergebnisse höchst fragwürdig, denn die Psychologie ist schwer betroffen von der Replikationskrise. Insbesondere dieses Experiment konnte zumindest teilweise nicht repliziert werden. In der ursprünglichen Versuchsanordnung wurde ein methodischer Fehler gefunden, der die Ergebnisse verzerrte. Und generell ist das Feld der Priming-Forschung stark von der Krise betroffen. Insofern sind alle diesbezüglichen Ergebnisse mit äußerster Vorsicht zu genießen.

Aber auch darüber hinaus ist der erste Satz schon etwas unglücklich. Allen Menschen die ihre Selbstwahrnehmung halbwegs beieinander haben, ist bewusst, dass Faktoren wie Müdigkeit und Hunger — oder auch Geilheit — ihre Entscheidungen massiv beeinflussen, und das ist es ja subjektiv, was “Hormone, Botenstoffe und epigenetische Faktoren” bedeuten. Aber Beeinflussung — die wirklich niemand leugnet — ist eben nicht Determination.

“Die” Neurowissenschaft — Libet contra Libet

Belassen wir es bei zwei sehr kurzen Bemerkungen:

1. Benjamin Libet war selbst — zu recht — nicht der Ansicht, dass sein berühmtes Experiment die Frage der Willensfreiheit negativ entscheidet.5

2. Brigitte Falkenburg räumt in ihrem Buch Mythos Determinismus wirklich restlos mit der Idee auf, die Neurowissenschaften hätten irgendetwas Relevantes zur Frage beigetragen oder in Zukunft noch beizutragen. Aus methodischen Gründen.

Fazit: Let me call your bluff

Es gibt sicherlich interessante und gewichtige Argumente für und gegen den Determinismus, sowohl innerhalb der Philosophie als auch der myriadenfach aufgeästelten Naturwissenschaften.

Die von Klinger ins Feld geführten Akteure liefern diese jedoch nicht. Sie versäumen es insbesondere, das Für und Wider der Frage zu erkunden, sondern konzentrieren sich unsinnigerweise ganz auf das Wider. Wenn Klinger in Konklusion schreibt:

“Alle drei Einwände basieren auf naturwissenschaftlicher Forschung und sind in ihren jeweiligen Disziplinen weitgehend Konsens. Wissenschaftler aus unterschiedlichen Disziplinen wie Yuval Noah Harari, Neil deGrasse Tyson, Sam und Annaka Harris ziehen die Konsequenz, dass wir uns von der Idee eines freien Willens verabschieden müssen.”

dann fühle ich mich doch gezwungen, diese Behauptungen zu desavouieren:

• wie wir gesehen haben, gibt es keinen weitgehenden Konsens über die Frage, weder in den einzelnen betrachteten Disziplinen, noch in “der” Naturwissenschaft (verstanden hier als die Gemeinschaft aller Forschenden) als ganzen.

• wie wir ebenfalls gesehen haben, basiert die Position der jeweiligen Proponenten eben nicht auf ihren naturwissenschaftlichen Forschungen, sondern auf ihrer philosophischen/metaphysischen Grundposition.

• Und diese Grundposition basiert wiederum vermutlich auf einem Selbstmissverständnis: sie verwechseln schlicht ihren methodischen Reduktionismus, den ein Forscher in der Tat zum Forschen benötigt mit einem ontologischen.

• Schauen wir uns nun noch die erwähnten “Autoritäten” an, die — immerhin — in der Tat aus durchaus unterschiedlichen Disziplinen kommen:

  • Harari ist Historiker und schreibt Bestseller. Inwiefern er Expertise zur Frage der Willensfreiheit beisteuert, ist mir schleierhaft. GEMINI bot mir folgenden amüsanten Vergleich an: “Ihn als naturwissenschaftliche Autorität für den freien Willen anzuführen, ist, als würde man Stephen King als Experten für Architektur zitieren, weil in seinen Büchern Spukhäuser vorkommen.” Musste lachen :)

  • deGrasse Tyson ist promovierter (Astro-)Physiker, aber er ist vor allem ein Pop-Science-Entertainer. Er forscht weder zum Bewusstsein, noch zur Quantenmechanik. Insofern ist mir auch seine Expertise eher ein Rätsel. Vielleicht hat er sie von Sapolsky gechannelt?

  • Sam und Annaka Harris — ich hab nichts gegen sie persönlich, aber sie sind offensichtlich Propagandisten einer bestimmten Weltsicht, Hohepriester des deterministischen Podcasts, aber keine Repräsentanten eines „naturwissenschaftlichen Konsenses“, trotz immerhin formaler Eignung als Neurologe (im Falle von Sam) und als … meines Wissens… Tänzerin … im Falle von Annaka.6

Wir werden uns interessantere Argumente anschauen, wenn wir den Harten Determinismus betrachten. Hier geht es aber ja eigentlich um den Kompatibilismus.

Alles ist determiniert — Aber wir sind trotzdem frei — oder meintest du fly?

Tatsächlich scheint es eher so zu sein, dass viele brillante Naturwissenschaftler sich aufgemacht haben, den Job der Philosophen zu übernehmen, kreative Konzepte von Willensfreiheit zu entwickeln, weil die Philosophen sich in einem Anfall gleichzeitiger Selbstbeweihräucherung und Selbstentmündigung zurückgelehnt und den Begriff des Kompatibilismus erfunden haben, wodurch sie meinten, sich aller Probleme entledigt zu haben.

Weitergehen, hier gibt es nichts zu sehen.

Kompatibilismus ist die Idee, dass Willensfreiheit und Determinismus miteinander vereinbar seien. Ich halte diese Idee für einen “verflixten Blödsinn”, ein Zitat, von dem ich nicht mehr so genau weiß, woher es stammt, aber möglicherweise aus Drei Mann in einem Boot. Christoph Klinger hält die Idee für brillant. Hier liegt also unser tiefergehender, philosophischer Dissens. Schauen wir es uns an.

Der alte Geist in der verstaubten Maschine

Klinger beginnt mit der Beobachtung, dass unsere Alltagsvorstellung von uns selbst als willensfreien Wesen mit unserer Alltagsvorstellung von uns selbst als geistigen oder beseelten Wesen zusammenhängt, die sich nicht auf ihre Körper reduzieren lassen. Ich denke, das ist korrekt, allerdings nicht in den von ihm behaupteten Details.

Intelligente Menschen, die einen immateriellen Anteil des Menschen annehmen, sind mitnichten auf die Vorstellung festgelegt, diese ist im Gegenteil fast schon zu materialistisch, dass “etwas ganz bestimmtes in unserem Kopf Kontrolle über unseren Willen hat”, oder dass ein “immaterielles Wesen … in unserem Körper sitzt wie in einer Schaltzentrale, aber gleichzeitig von ihm unabhängig ist”.7

Diese Vorstellung, die Klinger zu Recht naiv nennt, ist nicht die Alltagsvorstellung des Menschen von seiner Seele, sondern die philosophisch wirkmächtige Vorstellung des René Descartes (genannt Substanzen-Dualismus) von seiner Seele, die Gilbert Ryle in The Concept of Mind ebenfalls zurecht als “Geist in der Maschine” bezeichnet und (in behavioristischer Manier, was zu seiner Zeit mode war, heutzutage aber wirklich voll out ist) kritisiert hat. Das war 1949. Der gute Mann ist seit 50 Jahren unter der Erde. Er ist nicht state of the art.

Und der einzige Grund, dass er heute noch bemüht wird, ist die Halsstarrigkeit der Analytischen Philosophie und dass Ryle ein paar berühmt gewordene Schüler hatte, darunter Daniel Dennett, der zwar ebenfalls seit kurzem nicht mehr unter uns weilt, aber 1984 ein Buch über die Willensfreiheit veröffentlicht hat, Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting, in dessen Vorwort er behauptet, dies sei sozusagen das Buch, dass Ryle schreiben wollte und geschrieben hätte, wenn er zum Thema Willensfreiheit geschrieben hätte und nicht über the concept of mind. Dennett ist insofern (und auch in vielen anderen Hinsichten, wenn auch nicht optisch) Ryle 2.0.

Das Elend des eliminativen Materialismus

Das Problem mit dieser Denktradition, die man eliminativen Materialismus nennt, ist meines Erachtens in der Hauptsache Folgendes: Sie sind hochgradig arrogant und zugleich hochgradig denkfaul. Denn ihre philosophische Strategie ist folgende:

1. Sie behaupten, dass es die allermeisten Dinge, von denen Menschen sprechen, nicht gibt. Statt dessen gibt es nur Xe, z.B. Materie, oder die Felder der modernen Physik oder was auch immer. Kritiker dieser Sicht haben dafür sogar einen Namen gefunden: Nothingbuttery ;)

2. Sobald ihnen ein Kritiker sagt, dass sie bei ihrer Weltsicht aber Y nicht beachtet haben, behaupten sie schlicht, dass es Y ja auch nicht gibt. Was ist mit Qualia? Gibt es gar nicht. Was ist mit dem Bewusstsein? Gibt es gar nicht? Was ist mit der Freiheit des Forschers, die er braucht, damit ein Experiment methodisch sauber beschrieben werden kann? Gibt es gar nicht. Aber was ist dann mit dem Experiment? Gibt es gar nicht. Aber dann kollabiert doch die Naturwissenschaft? Gibt es gar nicht. Dich auch nicht. Mich auch nicht. Das alles gibt es doch gar nicht. — Nun gut, dann macht es auch keinen Sinn, dass ich mit dir rede, Digga.8

Hirnforschung — popkulturell oder professionell?

Klinger scheint aber beeindruckt von dieser Gedankenströmung und schreibt zudem:

“Und auch aktuelle Ergebnisse aus der Hirnforschung deuten darauf hin, dass ein solches ‘Geist-Ich’ eine Illusion ist. (Das ist ein andere Thema, das ich hier nicht im Detail besprechen kann. Aber wer sich dafür interessiert, dem empfehle ich das Büchlein ‘Conscious’ von Annaka Harris.)”

Die Wahrscheinlichkeit ist hoch, dass diese Ergebnisse aus der Hirnforschung bei genauer methodischer Betrachtung sehr wenig Aussagekraft haben werden, aber ich ließe mich durchaus eines besseren belehren.9 Ich bin nicht sicher, ob dazu ein pop-”wissenschaftliches” Buch der beste Anlaufpunkt wäre, aber wer weiß?

Jedenfalls gibt es durchaus auch “aktuelle Ergebnisse aus der Hirnforschung”, die im Gegenteil darauf hinweisen, dass dieses “Geist-Ich” keine Illusion ist. Ich empfehle das “Büchlein” (nun ja, es sind zwei dicke Bände mit 1578 Seiten, davon die letzten 200 alleine die Bibliographie) The Matter With Things von Iain McGilchrist, dem meines Wissens bisher keine groben Fehler nachgewiesen werden konnten.

McGilchrist argumentiert unter anderem, dass wir keinen einzigen guten Grund haben, davon auszugehen, dass Materie Bewusstsein erzeugt, aber andersherum recht gute (wenn auch nicht zwingende) Gründe haben, vom Gegenteil auszugehen.

“The Libertine is locked in jail” (Patrick Wolf, Hobbyphilosoph)

Aber schauen wir weiter:

“Wenn es den Skeptikern also darum geht, zu zeigen, dass es eine solche ‘Geist-Ich-Willensfreiheit’ nicht gibt, sind sie erfolgreich. Das ist allerdings wenig überraschend, weil es ja in einem naturalistischen Weltbild ein immaterielles ‘Ich’ ohnehin nicht geben dürfte. (Vertreter einer solchen ‘Geist-Ich-Willensfreiheit’ nennt man in der Philosophie Libertarier. Davon gibt es noch immer einige Wenige, z.B. Roderic Chisholm, und für sie sind die Einwände der genannten Naturwissenschaftler ein echtes Problem.)

Womit Klinger hier recht haben könnte, ist, dass ein naturalistisches Weltbild ein immaterielles “Ich” als kausalen Wirkfaktor ausschließt. Es stimmt aber nicht, dass Libertarier auf eine “Geist-Ich-Willensfreiheit” festgelegt seien10 und es stimmt auch nicht dass es davon “noch immer einige Wenige” gebe,11 und es stimmt natürlich nicht, dass die oben diskutierten Einwände für Denker wie Chisholm ein Problem seien.12

Libertarier sind schlicht dienigen Menschen, die der Ansicht sind, dass Determinismus und Willensfreiheit unvereinbar sind, und wir aber willensfrei sind, und dass deshalb der Determinismus nicht stimmen kann.

Also die meisten Menschen, solange sie sich als handelnde Akteure in der Welt verstehen. (Was 10% der professionellen Philosophen also anscheinend nicht tun, oder sie sind ein Messfehler, oder so… Weitere 60% sind der Ansicht, sie könnten es zugleich sein und nicht sein, sie haben die schnöde Welt der aristotelischen Logik also bereits zugunsten einer vergeistigten sowohl-als-auch-Logik verlassen, nur merken sie es nicht und behaupten, noch immer Physikalisten zu sein.)

Was die Frage aufwirft, finde ich, die man sich insbesondere auch deshalb stellen sollte, weil, wie gezeigt, ja doch auch etliche Naturwissenschaftler Libertarier sind, ob vielleicht:

1. entweder der Naturalismus gar keinen Determinismus implizieren müsste;

2. oder ob der Naturalismus als metaphysische Position (as opposed to “methodische Festlegung, solange man Naturwissenschaft betreibt”) schlicht unsinnig ist.13

Der Taschenspielertrick des Kompatibilismus

Schritt 1: Ich lasse nun dieses Kaninchen in diesen Hut verschwinden…

Statt sich diese Fragen zu stellen, entwickelt Klinger aber eine Argumentationskette, warum Willensfreiheit doch mit Determinismus vereinbar sei und die lautet, wenn ich sie knapp zusammenfasse, wie folgt:

Es gibt sprachliche Möglichkeiten, das Wort “frei” zu benutzen, die keine Willensfreiheit implizieren. Zum Beispiel “Ich steh’ frei” beim Fußball. Diese Möglichkeit, das Wort zu benutzen, ist kompatibel mit dem Determinismus. Folglich ist (trivialerweise und natürlich o.B.d.A.) auch Willensfreiheit mit dem Determinismus kompatibel. Q.E.D.

Finde den Fehler! ;)

Man wird mir nicht glauben, aber man lese es im Ausgangsartikel nach.14 Das ist die Argumentation. Und es ist fast immer die Argumentation des Kompatibilismus. An der relevanten Schnittstelle wird nur noch von “frei” und nicht mehr von “willensfrei” gesprochen, um dann danach wieder stillschweigend von “frei” zu “willensfrei” zurückzukehren. Ein Taschenspielertrick!

Schritt 2: Aber ich zeige ihnen das Kaninchen vorher gar nicht…

Okay, ich gebe zu, es kommen noch ein paar spannende Nebenthesen hinzu, die will ich nicht vorenthalten:

“Stellen wir uns eine solche freie Entscheidung nach Hossenfelder, Sapolsky & Co. einmal vor: Sie dürfte ja nicht einmal aus guten Gründen gefällt werden. Denn Gründe sind ja Ursachen in der Außenwelt. Es gäbe dann eine Kausalkette, die zu meiner Entscheidung führt. Meine Entscheidung wäre also nicht frei, wenn ich Gründe dafür habe. Auch meine im Gehirn gespeicherten Erinnerungen dürften keine Rolle spielen. Kein Nachdenken oder Abwägen, das ja ebenfalls ganz physisch in unseren Synapsen stattfindet. Eine solche ‘unverursachte’ Entscheidung wäre reine Willkür - man könnte genauso gut würfeln. Das ist doch nicht das, was wir uns unter Willensfreiheit vorstellen.”

Hier zeigt sich recht klar, inwiefern das zu Zeigende bereits vorausgesetzt wird (petitio principii). Klar, wenn ich bereit bin, Gründe auf Ursachen zu reduzieren, und Nachdenken und Abwägen auf Synapsenaktivität, dann kann ich sagen, dass ich keine Gründe haben darf, wenn ich nicht verursacht sein will in meiner Entscheidung.

Aber genau diese Gleichsetzungen geht der Libertarier nicht mit — mit gutem Grund, denn selbst stramme Materialisten haben in den letzten Jahrzehnten erkennen müssen, dass diese Gleichsetzungen von disjunkten “Sprachspielen”, um einen Begriff Wittgensteins zu nutzen, der in der analytischen Philosophie eigentlich beliebt ist, in diesen Kontexten komischerweise aber nicht, doch recht problematisch werden, wenn man sie inhaltlich ernst nimmt und nicht auf der Ebene der Metapher bleibt.15

Schritt 3: Denn, das müssen Sie einsehen, das Kaninchen existiert gar nicht…

Gründe sind keine Ursachen. Das anzunehmen ist ein naiver Kategorienfehler, der 1949 vielleicht noch verzeihlich war, nicht aber über 75 Jahre später. Wir erinnern uns, der Behaviorismus stammte aus der Psychologie und war die methodische Annahme, man müsse Menschen “nur von außen, aus ihrem empirisch wahrnehmbaren Verhalten heraus” studieren. Das glaubt heute kein Psychologe mehr. In der Philosophie hat sich dieses amüsante Relikt aus den Anfängen der Psychologie seltsamerweise länger und hartnäckiger — jetzt aber als metaphysische Annahme — gehalten.

Was man sagen dürfte, was auch nicht stimmte, aber man könnte es immerhin behaupten wäre: “Gründe gibt es eigentlich nicht. Es gibt nur Ursachen. Wir irren uns, wenn wir von Gründen sprechen, weil sich auf der eigentlichen (metaphysischen) Ebene der Existenz nichts findet, was Gründen entspricht.”

Womit man seinen naiven Hochmut zeigen würde, zu glauben, man könnte so sichere Tatsachen über die “letzten Dinge” sagen. Wittgenstein würde sich im Grab drehen.

Schritt 4: Und deshalb kann ich genauso gut sagen, und Sie müssen es glauben, dass es ein Hamster war, und kein Kaninchen…

Aber wir sehen die Parallele. Wenn Gründe Ursachen sind, dann kann auch “willensfrei” einfach nur “frei in irgendeinem Sinne” bedeuten. Dieses Missverständnis zeigt sich auch gen Ende noch einmal ganz deutlich, wenn Klinger schreibt:

“In diesem Text beschränke ich mich darauf, die Sichtweise des Kompatibilisten verständlich zu machen. Und dafür ist lediglich wichtig, dass es Arten von Freiheit geben kann, die mit einem deterministischen Universum gut vereinbar sind.”

Das ist schlicht falsch. Es gibt keinen einzigen Menschen mit einem dreistelligen IQ, der bezweifeln würde, dass es “Arten von Freiheit geben kann, die mit [dem Determinismus] gut vereinbar sind.” Aber das reicht nicht.

Uns interessiert hier nicht “irgendeine Art von Freiheit”, sondern die “Freiheit des Willens”, auch “Willensfreiheit” genannt, eine ganz spezifische und durchaus wohl zu definierende Art von Freiheit, die sich in der gängigen Definition vor allem durch zwei Merkmale auszeichnet:

1. Es steht nicht bereits fest, was ich entscheiden werde, die Zukunft ist also offen (PAP = Principle of Alternative Possibilities)

2. Was ich entscheide, liegt in einem relevanten Sinne in meiner Macht, nicht außerhalb von mir (PS = Principle of Sourcehood)

Kompatibilisten jeder Schraffur haben seit über hundert Jahren versucht, diese beiden Prinzipien oder zumindest eines davon, als absurd oder inkorrekt herauszustellen. Meiner Analyse nach ohne jeden Erfolg. Ich denke, es wäre intellektuell redlich, den Kompatibilismus als Taschenspielertrick aufzugeben und sich stattdessen zu entscheiden, ob man den Determinismus aufgeben will oder die Willensfreiheit, mit allen jeweils relevanten Konsequenzen.16

Der letzte Trick: Wenn ich unrecht habe, habe ich trotzdem recht.

Einen kleinen Schritt in diese Richtung geht Klinger auf mich zu, aber er versucht natürlich einen Judo-Wurf, wenn er schreibt:

“Natürlich können die Skeptiker darauf beharren, dass das kompatibilistische Modell nicht wirklich Willensfreiheit beschreibt, sondern etwas anderes. Aber das ist nur ein Streit um Worte. In diesem Fall müsste man für die kompatibilistische Willensfreiheit ein neues Wort erfinden. Denn sie ist diejenige, die für uns von höchster Relevanz ist.”

Okay, gerne, erfindet ein neues Wort. Ich sehe nicht, warum man das bräuchte, denn ich denke, dass mit der inkompatibilistischen Willensfreiheit und der Handlungsfreiheit alles Relevante abgedeckt ist. Die kompatibilistische “Willensfreiheit” würde uns nicht dabei helfen, unsere Sprachspiele weiter zu spielen.

Denn wieso sollte “ich” “mich” “entschuldigen”, wenn “mich” keine “Schuld” trifft, weil “mein” “Vergehen” “mir” schon in die Wiege gelegt war? Das wäre dann ein vollkommen unsinniges Sprachspiel.

Oder auch, zum Anfang zurückkehrend, wo es um die Manipulation von Meinungen ging: Mir fehlt im Kompatibilismus schlicht das Vokabular, um auf einer tieferen Ebene überhaupt zwischen Manipulation und Information zu unterscheiden.

Wenn am Ende alles nur eine lückenlose determinierte Kausalkette ist, dann gibt es ontologisch keinen Unterschied zwischen einem guten, rationalen Argument und einer perfiden Gehirnwäsche. Beides wären dann lediglich externe physische Reize, die eine unausweichliche synaptische Kaskade in mir auslösen.

Der Kompatibilismus kollabiert ontologisch immer in den harten Determinismus!

Fazit: Beweislastumkehr

David Lewis, ein (genialer, aber hochgradig linkshemisphärischer) Analytischer Philosoph, Materialist und, ich nehme an, auch Kompatibilist hat nichtsdestotrotz behauptet, was ich schon immer etwas bescheuert fand, dass es Aufgabe der Philosophie sei, die common sense Ansichten des gemeinen Volkes zu hinterfragen, um dann aber in den meisten Fällen zum Schluss zu gelangen, dass das gemeine Volk doch recht hätte.

Die Kohorte Ryle-Dennett-Klinger scheint es eher so zu sehen, die Aufgabe des Philosophen wäre es, zu zeigen, dass aber wirklich alles, was das gemeine Volk denkt, falsch ist, während das, was sie selbst denken, alles richtig ist.

Finde den Fehler :)

Coda: Telemachos und Nestor

Wir haben die sumpfigen Moore der analytischen Philosophie durchstöbert und ein paar Nebelschwaden des pop-wissenschaftlichen Spektakels gelüftet. Doch auch der weise Nestor konnte uns nicht berichten, wo wir Odysseus suchen sollten. Er riet uns, stattdessen einzusehen, dass es keinen Odysseus gibt, wir mithin keinen Vater hätten, also einer jungfräulichen Geburt entsprängen. Aber wir erinnern uns doch an unseren Vater Odysseus.

Aber warum solltest du deinen Erinnerungen trauen, junger Telemachos?, fragte der weise Nestor. Das sind doch nichts als feuernde Neuronen. Es gibt keinen Grund, ihnen zu vertrauen. Und zudem willst du dich als freier Mensch doch sowieso nicht von irgendwelchen Erinnerungen einsperren lassen, oder? Lass uns doch bitte, bitte, bitte einfach Maschinen sein!

O Nestor, du weiser Mann! Das ist totaler Blödsinn und das weißt du auch. Das haben wir geantwortet.

Wir werden nun also weiterreisen, zu Menelaos , den weisen Jünger des Sam Harris, eines ausgewiesenen harten Deterministen. Und dort werden wir erneut um Rat fragen, ob er etwas über Odysseus zu berichten wisse.

Oder Ariadne. Aber wer ist Ariadne? Und welcher Faden?

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Weiterlesen:

Wir wollen nicht auf den Mars,
wir wollen nicht in die Cloud
und wir wollen schon gar nicht ins
Panoptikon.

Dieser Text versteht sich als Anregung zum Denken, nicht als die Verteidigung einer These.

Die Challenge, die ich mir mit diesem Artikel gestellt habe, ist: Mach es kurz und schmerzlos. Unter 1000 Wörter. Das schaffst du. Warum auch nicht? Immerhin habe ich auch schon mal Notes rausgehauen, die unter 1000 Wörter enthielten. Meistens schämte ich mich für die dann aber schnell, weil was unterscheidet kurze Notes von Tiktok-Videos oder Facebook-Posts? Nichts, aber egal (Sido: “wieder anal”), jedenfalls ist es eine gewisse Herausforderung für mich, nicht assoziative Sätze zu bilden, sondern beim Punkt zu bleiben und der hat nichts mit Notes und Scham zu tun, sondern dies ist die Fortsetzung der Windrose der Macht. Verdammtnochmal!

Kurzes Recap: Im ersten Teil hatte ich behauptet, dass das alte Links-Rechts-Schema tot ist. Wer Politik heute verstehen will, braucht mehr Dimensionen (Kultur, Außenpolitik, Staatskritik). Als Beispiel hatte ich das BSW diskutiert: Inhaltlich logisch, aber strukturell am Straucheln, weil es den entscheidenden Fehler aller Parteien wiederholt – es denkt rein technokratisch.

Statt echte, konviviale Visionen (etwa in der Bildung à la Ivan Illich) zu entwickeln, wird hauptsächlich über Geldtöpfe und Expertentum diskutiert und Zentralisierung gefordert. Daraus entsprang am Ende meine steile Arbeitshypothese: Europas innige Liebe zu den US-Demokraten (und der tiefe Hass auf Trump) hat wenig mit Werten zu tun, es ist die Liebe zur perfekten Technokratie – und die panische Angst vor dem Anti-Technokratischen.

Aber nun zu Teil 2:

I. Eine Windrose der Macht in den USA

Beim Herumspielen mit der KI GEMINI, das ich mir als kleines Forschungsprojekt für dieses beginnende Jahr vorgenommen hatte, gelangte ich — ich weiß nicht mehr so genau, wie, aber es hatte mit der Frage zu tun, wie die Eliten eigentlich auf das reagieren, was ich andernorts den Nullzustand der Corruptio genannt habe — zu einer Schematisierung der Elite in den USA wie folgt:1

1. Der NORDEN: Die Kälte der Verwalter (Gates, Soros, die Demokraten)

Hier oben regiert der Kopf, leider oft ohne Verbindung zum Rest des Körpers.

Das Personal: Das Establishment der Demokraten (und vieler Republikaner), Bill Gates, die WHO, der ganze Apparat.

Die Diagnose: Für den Norden ist die Welt eine kaputte Excel-Tabelle. Der Mensch ist im Grunde ein fehlerhafter Algorithmus – zu emotional, zu unhygienisch, zu unberechenbar.

Die Therapie: Biopolitik und Psychopolitik. Wir müssen den Menschen „patchen“. Mit Nudging, mit Impfungen, mit CO2-Budgets.

Der Norden will uns nicht töten oder transformieren, er will uns managen. Es ist die sterile Atmosphäre einer Intensivstation: Alles piept, alles ist überwacht, man meint es nur gut mit “uns”, aber leben will da keiner, der seine Seele noch um sich herum spürt.

Illich würde sagen: Das ist die vollendete Entmündigung durch Fürsorge. Wie er in der Nemesis der Medizin warnte:

2. Der SÜDEN: Das Feuer der Barbaren (Thiel, Musk, Trump)

Der Gegenpol. Hier riecht es nach Kerosin, Testosteron und Größenwahn.

Das Personal: Elon Musk, Peter Thiel, die „New Right“.

Die Diagnose: Das System ist nicht kaputt, es ist tot. Und Leichen beatmet man nicht, man verbrennt sie.

Die Therapie: Beschleunigung. Wenn der Staat versagt, baut Musk halt seine eigenen Satelliten. Wenn die Währung wackelt, kauft Thiel Bitcoin. Das ist Sozialdarwinismus im Hoodie. Sie wollen keine Regeln, sie wollen Impact.

Der Haken: Sie sind nicht unsere Freunde. Sie sind Nietzscheaner auf Speed. Wer nicht mithalten kann, ist für sie nur biogene Masse. “Wer nicht mehr laufen kann, muss sterben.” Der Süden löst keine menschlichen Probleme, er eskaliert sie lediglich auf den Mars.

Hierzu passt Illichs Kritik am Wahn des grenzenlosen technologischen Fortschritts:

3. Der OSTEN: Die digitale Flucht (Zuckerberg, Page/Brin)

Hier geht die Sonne unter – oder gar nicht mehr auf, weil alle VR-Brillen tragen.

Das Personal: Mark Zuckerberg, die Google-Gründer.

Die Diagnose: Die Realität ist so oder so im Eimer. Das macht aber nichts, denn die war eh läp’sch.

Die Therapie: Eskapismus. Wir bauen uns das Metaverse oder frieren uns ein (Kryonik), bis die KI alles gelöst hat. Die haben sich aus der res publica längst verabschiedet.

Der Haken: Politisch irrelevant. Das sind Geisterfahrer, die auf der Rückbank sitzen und Tetris spielen, während das Auto gegen die Wand fährt. Sie können mit jedem, aber wollen diesseitig betrachtet, nichts.

Der Osten löst den Körper auf – wir müssen ihn zurückfordern. Illich sah diese Flucht aus dem Leiblichen voraus, als er kurz vor seinem Tod in den Cayley-Interviews ausführte:

4. Der WESTEN: Die letzte Bastion (RFK Jr., Illich ... und wir)

Und hier stehen wir. Mit dem Rücken zur Wand und mit den Füßen im Dreck.

Das Personal: Robert F. Kennedy Jr., Paul Kingsnorth, ein paar versprengte Intellektuelle, Leute wie wir.

Die Diagnose: Der Mensch ist kein Software-Fehler (Norden) und auch kein Übermensch-Projekt (Süden). Er ist ein biologisch-geistiges Wesen, das heil ist oder sein könnte, solange man es nicht vergiftet oder verformt.

Die Therapie: Realismus. Zurück zum menschlichen Maß. Echte Nahrung, echte Begegnung, Dezentralität. Misstrauen gegenüber jedem, der Macht zentralisieren will. Wir wollen nicht auf den Mars, wir wollen nicht in die Cloud und wir wollen schon gar nicht ins Panoptikon. Wir wollen einfach nur unsere Ruhe und unsere Würde.

Das ist der Kern dessen, was Illich „Konvivialität“ nannte, die radikale Forderung nach der Freiheit, wieder selbstwirksam zu sein:

II. Die unheilige Allianz aus Süden und Westen

Der Norden ist der stärkste Pol von diesen vieren, denn keiner hat eine Chance gegen das Technokratische Element. Und deshalb kommt es zu einer unheiligen Allianz: Der Westen und der Süden verbünden sich.

Der Immobilien-Playboy (Trump) reicht dem Tech-Oligarchen (Musk) und dem Impfkritiker (RFK) die Hand. Der eine liefert das Geld und die Plattform (X/Twitter), der andere liefert die moralische Legitimität und die Stimmen der Enttäuschten.

Das ist das Attraktive an diesen “Barbaren” für Kulturkritiker wie mich.

“Wir”, der “Westen”, wenn wir uns denn zu diesem Westen irgendwie zählen wollen, sitzen mit den Barbaren am Lagerfeuer, weil sie die Einzigen sind, die uns nicht sofort in eine Zwangsjacke stecken wollen. Sie geben uns Waffen (Redefreiheit), um gegen die Bürokraten des Nordens zu kämpfen.

Aber machen wir uns nichts vor: Es ist eine Zweckgemeinschaft. Wir wollen den Menschen entschleunigen und heilen. Sie wollen den Menschen beschleunigen und überwinden (Transhumanismus).

Sobald die Mauern des Nordens gefallen wären, würden wir uns an diesem Lagerfeuer in die Augen sehen und feststellen: Der Barbar neben mir will nicht zurück in den Garten Eden. Er will weiter in die Matrix, nur eben in seine eigene.

Aber für heute, in der Dämmerung des Nullzustands, gilt:

Der Feind meines Feindes ist mein taktischer Freund.

Auch wenn er einen Chip im Kopf tragen will.

Wenn das mal gut geht.2

Du hast einen Fehler in meiner Matrix gefunden? Oder siehst das alles ganz anders? Teile es gerne mit:

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Wenn man klein ist,
glaubt man jeden Mist,
also wurde ich Determinist
doch der Mangel an Freiheit ist nichts für mich --

War er auch noch nie und so änderte ich
meine Lebenseinstellung und checkte das Leben als Voluntarist.

(frei nach B-Tight)

Zu dieser Artikelreihe inspiriert haben mich und mit ihren Texten, in denen sie auf charmante Art die aus meiner Sicht völlig unsinnige, aber dennoch nachvollziehbare und scheinbar plausible Position des Kompatibilismus resp. harten Determinismus feiern.1 Am Ende haben sie vielleicht Recht und ich Unrecht. Aber wenn sie Recht haben, dann konnte ich nicht anders, als Unrecht zu haben. Insofern habe ich nichts zu verlieren. Ich gestehe lieber gleich zu Beginn, dass ich auf ihre Texte und Argumente in diesem ersten Teil noch quasi überhaupt gar nicht eingehe. Das werde ich aber ganz detailliert ab dem zweiten Teil angehen.

Wen lustige autobiographische Details nicht interessieren, der kann auch gleich zum Teil “… und was er [Schopenhauer] mich lehrte” springen. Ich empfehle es aber nicht.

Prolog. Die philosophischen Fragen.

Man verzeihe mir die längere Einleitung. Ich kann dieses Thema nur als Herzensthema aufziehen, also biographisch-metaphorisch. Eine rein philosophisch-analytische Betrachtung wäre mir zu kalt und ginge auch am Anliegen, das zu haben ich meine, vollkommen vorbei.

Es gibt philosophische Fragen, die begleiten einen ein Leben lang. Sie schlagen wie der Blitz in einen ein, plötzlich, unvorbereitet, und dann… verlassen sie einen niemals mehr.

So lief ich als Jugendlicher eines Tages etwas niedergeschlagen nach der Schule zur Bushaltestelle. Ich weiß nicht mehr, warum ich niedergeschlagen war, aber braucht man dazu als Jugendlicher einen Grund? Kaum. Aber es fühlte sich nach einer existentialistischen Niedergeschlagenheit an: das Leben, die Welt, es ergab keinen Sinn und fühlte sich auch nicht sonderlich angenehm an.

Plötzlich kam mir der Gedanke:

Die Frage kannte ich wahrscheinlich bereits, aber wirklich gestellt hatte ich sie mir nie. Und ich stellte sie mir auch in dieser Situation nicht, sondern sie war wie eine Antwort auf die Frage, oder vielmehr die Behauptung von Sinnlosigkeit. Wenn das alles sinnlos sein soll, warum gibt es das dann überhaupt und nicht einfach nichts? Das ist keine logische Antwort, auch kein Totschlag-Argument, aber für mich als Jugendlicher war es wie das Licht, das plötzlich durch ein Fenster hineinscheint.

Denn ich dachte nicht: Aso. Dann muss es auch sinnvoll sein. Q.e.d. Nein, aber was ich in der Folge dieser Frage dachte, war:

Und dieser Gedanke: Ich könnte mich irren, hat mich sozusagen gerettet, hat mich all die düsteren Gedanken ertragen lassen, die ich als junger Mensch pflegte, zu denen ich mich genötigt und verpflichtet fühlte, weil ich sie für wahr hielt, und ich erlaubte mir auch nicht, damit aufzuhören, sie zu denken, aber ich fügte hinzu: Ich könnte mich irren.

Und das gab mir eine gewisse Leichtigkeit, die ich nie wieder verloren habe.

1. Die Leichtigkeit des Determinismus

Ein paar Jahre später studierte ich dann Philosophie. Warum? Weil ich Bertrand Russells Autobiographie gelesen hatte. Wie kam das?

Mein Organist hat verhindert, dass ich Physiker wurde

Ich war auf dem Bücherflohmarkt der Stadtbibliothek Aachen, und traf dort zufällig den Organisten unserer Kirchengemeinde. Ich war nicht mehr gläubig zu dem Zeitpunkt, aber ich spielte noch im Kirchenensemble, denn musizieren war schön und ich mochte den Organisten. Jedenfalls zeigte er mir die drei Suhrkamp-Bände und wenn ich es richtig erinnere, war seine Aussage, er würde die kaufen, aber wenn ich sie haben wollte, würde er sie mir überlassen.

Und ich weiß nicht, warum, jedenfalls kaufte ich sie. Vielleicht, ich bin mir über den zeitlichen Ablauf nicht mehr im Klaren, hatte ich zu dem Zeitpunkt gerade die Autobiographie von Isaac Asimov (Atheist par excellence) gelesen, It’s Been A Good Life. Ich weiß noch, dass ich sie bei Freunden in Augsburg beendete, und dass ich zutiefst bewegt von Asimovs Tod war. Und vielleicht dachte ich, dass Autobiographien genau mein Ding wären. Vielleicht sind sie das ja auch.

(Zumindest habe ich später auch die Autobiographie von Errol Flynn mit Genuss gelesen und mein Lieblingsschriftsteller, Roberto Bolaño schreibt im Grunde auch autobiographisch, obwohl er sagt, dass Autobiographien eigentlich Quatsch sind, zumindest die von Pablo Neruda, aber das nur am Rande.)

Jedenfalls hatte ich als Jugendlicher eigentlich Informatiker werden wollen, weil ich Computer(spiele) liebte, und dann hatte ich die Bücher von Stephen Hawking in die Finger gekriegt und wollte Physik studieren, aber als ich Russell gelesen hatte, wollte ich Mathematik und Philosophie studieren, wie er. Wahrscheinlich fand ich einfach beeindruckend, was für ein Leben er geführt hat und führte das naiverweise auf seine „Fächer“ zurück, nicht auf seine Persönlichkeit oder seine Lebensumstände.

Ich glaube im Nachhinein, dass ich weder bei Asimov noch bei Russell noch, was das angeht, bei Dawkins, viel von ihrer Philosophie verstanden hatte. Aber beeindruckt war ich trotzdem und das ist ja auch gerade richtig so, dass man als junger Mensch beeindruckt ist. Und alle drei sind ja auch wirklich beeindruckende Personen gewesen, die ein jeweils beachtliches Werk vorgelegt haben.

Wovon ich rede, wenn ich von Logik rede

Jedenfalls studierte ich Philosophie, und zwar die ernsthafte, also analytische, logische Philosophie. Meine Scheine im Grundstudium machte ich in Formaler Logik (das war Pflicht), Modallogik (das war die Kür), Logische Propädeutik (über das Buch von Kamlah und Lorenzen) und Logik der Forschung (das Buch von Popper, da geht es gar nicht so sehr um Logik, sondern um Erkenntnistheorie, aber der Name zählt) und ich war sehr stolz darauf, dass überall das Wort Logik drin vorkam.

Meine Zwischenprüfungsarbeit schrieb ich dann zu Spinozas Ethik in geometrischer Anordnung, die zwar nicht das Wort Logik enthält, aber wer das Werk kennt, weiß, dass es doch gut in die Reihe passt, denn Spinoza schreibt seine Philosophie in „exakten“ Beweisen, die allerdings vorne und hinten nicht funktionieren, was ich in meiner Arbeit darlegte und tadelte, sehr zum Verdruss meines Betreuers, der das zwar alles richtig fand, was ich da schrieb, weshalb er mir auch mit dem Kommentar eine 1 gab, etwas anderes hätte ich wohl auch nicht akzeptiert, mir aber nahelegte, mich lieber spannenden Fragen zu widmen als dieser Kleinkrämerei mit der strengen Logik. Interessanter als die Frage, ob Spinozas Beweise gültig und schlüssig seien, wäre doch, was er damit eigentlich gewollt habe und warum sie nicht gültig und schlüssig sein könnten.

Womit ich langumwunden eigentlich nur sagen will, dass ich mich im Studium, obwohl ich auf Lehramt studierte, und obwohl das Fach, das ich danach unterrichten würde, so ich denn tatsächlich diesen Beruf ergriffe (was ich tat, aber das ist eine andere Geschichte), Ethik heißen würde, äußerst trick- und erfolgreich um die Beschäftigung mit der Ethik und generell der praktischen Philosophie drückte, so wie ich es auch mied, Philosophie anders als aus der Perspektive des 20. Jahrhunderts zu betreiben.

Privat las ich Wittgenstein und Klassiker der analytischen Philosophie wie Kripke und Carnap (meine mündliche Zwischenprüfung machte ich zu Freges und Russells Bedeutungstheorien und Carnaps Überwindung der Metaphysik), ich las auch ein bisschen David Lewis, zu dem ich in Englisch eine Facharbeit schrieb, und ich las Kants Kritik der reinen Vernunft (ich verstand nicht viel), aber ich weigerte mich, seine Schriften zur Ethik auch nur aus der Entfernung ernstzunehmen.

Vielleicht lag dies auch daran, dass ich ganz am Anfang mit einer sehr hübschen Mitstudentin zusammen, die später meine Frau wurde (hehe), ein Seminar zu Mills Utilitarismus belegt und daraus (und meiner frühen Lektüre eines Buches namens The Moral Fool von einem Hans-Georg Möller) den Schluss gezogen hatte, alle Ethik müsste vollkommen törichter Schwachsinn sein.

Wie ich dann doch zu Schopenhauer (Schopi) kam…

Allerdings musste man als Lehramtsstudent EPG-Scheine machen, und hier kam ich, weil es wenig nach Ethik und sehr nach Metaphysik klang, zu einem Seminar über Schopis Die beiden Grundprobleme der Moral und parallel dazu in einen Lektürekurs, den der legendäre Manolito anbot, über Schopis Hauptwerk Die Welt als Wille und Vorstellung.2 Und um das Thema der Moral tatsächlich zu umgehen, schrieb ich meine Hausarbeit zu Schopi über das Problem der Willensfreiheit.

Hat es sich gelohnt, so weit auszuholen? Keine Ahnung. Die Zeit wird es lehren, um Tonke Dragt zu zitieren. (Die nebenbei 2024 gestorben ist, seitdem warte ich darauf, dass ihre letzten Werke auf Deutsch erscheinen, aber vor ein paar Tagen habe ich beschlossen, mit dem Warten aufzuhören und sie mir schlicht auf Niederländisch zu besorgen. (Kann ja nicht so schwer sein, etwas auf Niederländisch zu lesen, dachte ich mir. Wir werden sehen.))

Schopi liest sich wie einer der Urväter der Analytischen Philosophie im 20. Jahrhundert, so ein richtiger Besserwisser, der meint, als einziger alles verstanden zu haben, und das ist auch kein Wunder, denn Schopi war ein großer Bewunderer einer bestimmten Seite von Kant, und genau diese Seite ist es, die meiner Analyse nach auch der Urquell der Analytischen Philosophie ist, aber das ist nur eine kleine Nebenthese. Ich könnte mich irren.

Nicht umsonst hat Schopi dieses Büchlein geschrieben Über die Kunst recht zu behalten, was vergleichbar ist mit der Art, wie analytische Philosophen gerne über ihre Vorgänger sprechen. Jonathan Bennett bspw. hat den Titel verfasst Learning from six philosophers (womit er die Rationalisten Descartes, Spinoza und Leibniz und die Empiriker Locke, Berkeley und Hume meinte), aber es liest sich, wie mein Betreuer mich spritzig warnte eher wie ein: Six philosophers and what they could have learned from me.

… und was er mich lehrte

Womit ich sagen will, dass ich Schopi damals recht überzeugend fand, nicht im Großen und Ganzen, aber in den Detailfragen, vor allem was die Willensfreiheit anging und infolgedessen die Absage an eine normative Ethik. Ethik könne nur deskriptiv sein, also beschreiben, wie wir es machen, nicht aber vorgeben, dass wir es auch tatsächlich so machen sollten, denn dies würde voraussetzen, dass der Mensch anders handeln könnte, als er es tatsächlich tut, und jedem wirklich tiefen Denker sei vollkommen klar, dass dem schlicht nicht so sei.

Denn wie ein Mensch in einer gegebenen Situation handle, entscheide sich einzig und allein aus zwei Faktoren: seinem Charakter und seinen Motiven und über beides habe er keine Kontrolle, denn ersterer sei angeboren und letztere entsprüngen dem Unbewussten, was metaphysisch betrachtet das Ding an sich sei, nämlich der eine bloße blinde Wille, bei Schopi der Weltengrund. Dieser sei tatsächlich frei, aber zugleich vollkommen sinnlos. Insofern sei es auch nicht ungerecht, dass der Mensch leide, was er ohne Frage in hohem Maße tue, denn der Mensch leide im Grunde an seinem Willen zu leben, und diesen Willen gelte es auszumerzen, um zu verlöschen.

Meine scheinbare Erleuchtung

An einem schönen Frühlingstag, vielleicht war es auch schon Sommer, fuhr ich durch Aachen, wahrscheinlich waren Semesterferien, ich wollte zum Elisenbrunnen und ich dachte über Schopi nach und ich kam zum Schluss, dass er vielleicht nicht mit allem recht hatte, wohl aber mit dieser Einschätzung der Willensfreiheit. Die gab es nicht, konnte es auch nicht geben, und das war kein Verlust, denn wozu sollte man anders wollen können, als man es tatsächlich tat, außer um sich selbst zu frustrieren?

Aber das Ganze fühlte sich nicht nur wie eine philosophie Disputation an, sondern mehr wie ein kleines Erleuchtungserlebnis. Ich stand auf dem Vorplatz des Elisenbrunnens und beobachtete die Menschen, wie sie um mich herumwuselten, von A nach B hasteten, und ihren kleinlichen Neigungen und Strebungen nachgingen und dachte:

Ich nehme an, das war ein überheblicher Gedanke, aber während ich es erlebte, fühlte es sich nicht überheblich herabsehend an, sondern vielleicht eher im Schopi’schen Sinne: voller Mitleid. Diesen armen kleinen Wuselmenschen, die denken, dass sie irgendetwas unter Kontrolle hätten und nur deshalb so viele Probleme sehen, wo eigentlich gar keine sind. Man muss nur loslassen. Sich fügen. Annehmen, wie es ist. Man kann es sowieso nicht ändern.

Ich hatte damals ein T-Shirt, auf dem dieser Spruch draufstand.

2. Einbruch des Pragmatismus

Dann studierte ich weiter. Und ich muss sagen, das war ein Genuss.

Samuel Beckett und der Abgrund des Nihilismus

Ich fand in Englisch einen Autor, der bereits das geschrieben hatte, was ich gerne schreiben wollte, also musste ich eigentlich nichts mehr schreiben. Der Autor war Samuel Beckett.

Warten auf Godot. Endgame. Krapp’s Last Tape. Play. Das waren die Stücke, die ich in einem Seminar kennenlernte. Dann kaufte ich mir eine Gesamtausgabe und las auch alles andere. Ich verstand die Romane eigentlich nicht, aber ich las Sekundärliteratur, die sie mir erklärte. Es gibt ein Buch über Beckett, das habe ich insgesamt bestimmt 10 Mal gelesen. Ich hatte es mir kopiert, und wenn ich mal wieder Lust hatte, las ich es. Es war relativ dünn. Und genial. Fand ich jedenfalls.

Weil es in der Literatur also nichts mehr zu erreichen gab, wie ich dachte, wendete ich mich verstärkt der Philosophie zu, denn da hatte ich noch Fragen, jede Menge sogar! Ich hatte sogar Fragen, von denen ich gar nicht wusste, dass ich sie hatte, aber jedenfalls las ich Philosophen und war immer sehr unzufrieden mit ihnen. Mit ihnen allen.

Richard Rorty und der gemütliche Lehnstuhl am Abgrund

Dann nahm ich ein paar Mal mit meiner damaligen Freundin an einer Vorlesung in der Anglistik teil, da ging es um postmoderne Literatur, das war recht interessant, und irgendwo da tauchte ein Zitat auf, dass es mir sehr angetan hatte, weshalb ich den Autor und das Buch nachschlug:

Ich las Rortys Kontingenz, Ironie und Solidarität und war hin und weg. Das war der Philosoph, der es so sagte, wie es war. Dass wir nichts wissen konnten und uns daher vom Konzept der Wahrheit verabschieden sollten. Ich erinnere mich noch deutlich an die Zugfahrt von Heidelberg nach Aachen, auf der ich die einleitenden Kapitel las. Das hatte so eine Power und war alles so wahr…

Mir schienen Rorty und Beckett auch ganz gelungen zusammen zu passen. Jetzt hatte ich den Schriftsteller gefunden, der ich hätte sein wollen und den Philosophen auch und es gab also nichts mehr zu tun.3

Außer Rorty zu lesen. Ich las alles von ihm. Vieles mehrfach. Schließlich fand ich Lücken. Auch Rorty konnte sich irren. Oder was heißt schon irren, wenn man nicht mehr im Glauben schreibt, man könnte Wahrheiten ausdrücken. Aber er konnte Annahmen treffen (was hieß das überhaupt noch?), die ich nicht plausibel fand.

Für die Frage der Willensfreiheit jedenfalls bedeute Rorty, dass man die Frage ablehnen musste. Mit Wittgenstein hätte man auch sagen können: Nur, was sich klar sagen lässt, lässt sich überhaupt sagen. Und wo die Frage nicht klar formulierbar ist, gibt es auch kein Problem.

William James und Charles Sanders Peirce als Retter der Freiheit

Allerdings las ich dann auch Rortys Urväter innerhalb des Pragmatismus, konnte aber mit Dewey anders als Rorty selbst, nicht viel anfangen (ich habe nie ein Buch von ihm beendet), sondern mir kamen eher die beiden entgegen, die Rorty verworfen hatte: William James und Charles Sanders Peirce.

Peirce schien mir wie von einem anderen Stern, aber James war verständlich. Und interessant. Und er hatte zur Willensfreiheit geschrieben und (wie Peirce) selbige verteidigt. Das war so spannend, dass ich über seinen Aufsatz The Dilemma of Determinism am Ende (zusammen mit der sehr hübschen Studentin, die meine Frau werden sollte) meine Staatsexamens-Klausur schrieb.4

James Position lässt sich knapp dahingehend zusammenfassen: Wir können nicht wissen, ob wir willensfrei sind, es ist auch schwer, eine Idee davon zu entwickeln, was es überhaupt heißen und wie es funktionieren würde, willensfrei zu sein, ABER:

1. Davon auszugehen, dass wir willensfrei sind, ist jedenfalls die einzige Möglichkeit, eine optimistische Weltsicht zu entwickeln; und

2. Wenn wir willensfrei sind, wird uns nichts dazu zwingen können, dies einzusehen, wenn wir willensfrei sind, sollten wir als ersten Akt unserer Freiheit beschließen, davon auszugehen, dass wir es sind.

Ganz pragmatisch gesprochen: Wenn wir nicht willensfrei sind, verlieren wir nichts, wenn wir dennoch davon ausgehen. Wenn wir willensfrei sind, verlieren wir aber etwas, wenn wir uns für unfrei halten. Analog zu Pascals Wette sollten wir also schlicht auf die Option mit dem in jedem Fall besseren Ergebnis wetten.

3. Der Nexus der Philosophie

Schließlich, so gegen Ende meines Studiums, kam mir der Gedanke, das Schopi ja recht damit hatte, dass normative Ethik ohne Willensfreiheit einen logischen Widerspruch bedeutete.

Verlust des Normativen und des Teleologischen

Aber nicht nur normative Ethik, sondern überhaupt Normativität! Und dass sich Normativität nicht nur auf moralische Aussagen bezieht, sondern auch auf deskriptive Wahrheitsaussagen. Wenn man nicht mehr von Wahrheit sprach, war das kein Problem, aber dann brach der Diskurs auch zusammen, denn dann war Sprechen nicht mehr von Nicht-Sprechen zu unterscheiden, und das bedeutete meines Erachtens den Nihilismus.

Und Schopi hatte auch Recht, dass Kausalursachen keinen Raum für Freiheit lassen, und dass Indeterminismus als reiner Zufall verstanden, das Problem nicht löst, sondern noch verschlimmert, denn ich will ja nicht, dass meine Entscheidung zufällig ist, sondern von mir und meinen Gründen und wie ich sie auf mich wirken lasse abhängt. Das heißt aber, dass man sich die aus dem philosophischen Diskurs der Neuzeit verdrängten Finalursachen noch einmal anschauen müsse.

Das hieß für mich, diese Fragen: nach Freiheit, nach Normativität und nach Finalität oder nach Teleologie, hingen aufs Engste zusammen und man brauchte alle drei zusammen, weil man die anderen beiden nicht haben konnte, wenn man eine von ihnen leugnete.5

Kausale und teleologische Erklärungen

In meiner Abschlussarbeit widmete ich mich daher dem Verhältnis von kausalen zu teleologischen Erklärungen und stellte zu meiner Überraschung und Befriedigung fest, dass der Kausalbegriff selbst eigentlich nicht denkbar bleibt, wenn die Teleologie rausgestrichen wird.

Im Weltbild des reinen Physikalismus, das hatte Russell (!) schon gezeigt, war nicht einmal Platz für Kausalität, weil sie sich nicht definieren ließ. Dass wir überhaupt den Begriff bilden konnten, war davon abhängig, dass wir uns selbst als in die Welt eingreifend, also intervenierend, erlebten. Das aber hieß, dass unser wissenschaftlicher Kausalitätsbegriff von unserem vorwissenschaftlichen, lebensweltlichen teleologischen Verständnis unserer eigenen zweckgerichteten Handlungen abhängig war, insbesondere -- so die pikante und letztlich für die Naturwissenschaft peinliche Pointe -- die der Naturwissenschaftler, wenn sie im Labor stehen und etwas erforschen, sprich: experimentieren.

Der Wissenschaftler ist frei oder kein Wissenschaftler

Die moderne Naturwissenschaft basiert auf dem Experiment und dieses setzt methodisch einen frei eingreifenden Forscher voraus, keinen determinierten.

Ein paar Schwergewichte der Philosophie, wie Jürgen Habermas, haben dies etwas langweiliger auch ausbuchstabiert, indem letzterer beispielsweise die Unvereinbarkeit von drei Sprachspielen aufgewiesen hat:

1. wie wir über die Welt (ohne uns) sprechen: determiniert, dritte Person Singular

2. wie wir über uns als Gemeinschaft sprechen: normativ, erste Person Plural

3. wie wir über uns als Individuum sprechen: lebensweltlich, erste Person Singular

Und dass wir aber keines der drei aufgeben können. Meines Erachtens hat Habermas hier unrecht, denn Peirce (den ich dann doch ein wenig gelesen habe) hat schon sein vollkommenes Unverständnis darüber argumentativ kundgetan, wieso denn um alles in der Welt Wissenschaft davon ausgehen zu müssen meinte, die Welt sei streng determiniert, das Gegenteil sei richtig.6

4. Erstes Fazit: Freiheit ja, aber…

Der moderne Diskurs über Willensfreiheit unterscheidet in der Regel drei Positionen, die sich aus der Frage nach dem Determinismus (ja/nein) und der Kompatibilität desselben mit der Willensfreiheit zusammensetzen:

• Libertarier: die Welt ist nicht determiniert und wir sind frei (z.B. Kant, William James, Peirce, je nach Lesart Aristoteles, meine Position, aber…)

• Kompatibilisten (auch Weiche Deterministen genannt, damit man sie knuddeln will): die Welt ist determiniert und wir sind trotzdem im relevanten Sinne frei (z.B. Dennett, Frankfurt, Hume)

• Harte Deterministen: die Welt ist determiniert und wir sind darum nicht frei (z.B. Schopi, Spinoza, Sam Harris)

Meine Position war schon immer, dass die Kompatibilisten sich in die Tasche lügen, um sich innerhalb des fehlgeleiteten Dilemmas Wissenschaft oder Freiheit nicht entscheiden zu müssen (fehlgeleitet, wie oben besprochen, weil Wissenschaft Freiheit, nicht aber Determinismus voraussetzt).

Kompatibilität andersherum gedacht

Ich denke aber, dass die Deterministen (egal welcher Couleur) recht haben, wenn sie feststellen, dass Willensfreiheit nicht durch reinen Indeterminismus gerettet werden kann, solange dieser einfach nur Zufall bedeutet, und dass insofern innerhalb des modernen Welt- und Menschenbildes schlicht kein Platz für Willensfreiheit ist.

Ich denke, das stimmt.

Ich denke nur, abweichend von den Deterministen, dass das eher ein Hinweis darauf ist, dass etwas mit diesem Welt- und Menschenbild nicht stimmt, nicht stimmen kann, weil es in sich inkohärent ist. Wie oben angedeutet, hat dieses Bild nämlich auch keinen Platz für Normativität und für Teleologie und wie bereits angedeutet ist dies nicht nur ein Problem für „spirituelle“ oder „religiöse“ Menschen, sondern für alle Menschen, die logisch konsistent sein wollen, aber keine Nihilisten.

Freiheit als evolutionäres Telos

Es gibt noch einen Punkt, wo man den Deterministen recht geben muss:

Offensichtlich gibt es vieles an unserem Tun, das sich unserer Kontrolle entzieht.

Insofern sind wir nicht ständig und immer vollständig (willens-)frei. Ich denke, ein intelligenter Libertarier wird also auch so etwas gar nicht behaupten. Intelligenterweise wird er das überhaupt nicht so binär aufziehen wollen, sondern sagen:

Insofern ist die „bequeme“ Position eines Libertariers, der zwar Willensfreiheit zulassen, aber weder einen metaphysischen Platz für Normativität und Teleologie schaffen will, noch ein positives Konzept von ersterer zu entwickeln, noch unlogischer als die des Kompatibilisten.

Und was ist mit der Position des harten Deterministen, z.B. einem Schopi-Jünger? Was soll ich sagen: Sie ist meines Erachtens in sich relativ konsistent, aber sie ist halt traurig. Sie sieht die Welt als eine traurige Sache, die nicht einmal besser sein könnte, als sie de facto ist. Die Alternative, sie à la Leibniz für die beste aller möglichen Welten zu halten, scheint mir logisch unproblematisch, lebenspraktisch aber nicht durchführbar. Leibniz konnte diese Position nur aufstellen, weil er sein Denken von seinem Lebensvollzug abkoppelte.7 Unsere Welt kann nur dann und deshalb die beste aller möglichen Welten sein, wenn und weil sie die Freiheit zur Entwicklung zum Positiven enthält.

5. Ausblick: Die Frage, die Hans (nicht) gestellt hat…

Aber ich glaube nicht, in diesem Artikel schon irgendetwas bewiesen oder plausibilisiert zu haben. Ich habe lediglich meine Haltung zur Fragestellung beschrieben, die massiv davon geprägt ist, wie mich diese Fragestellung durch mein Leben begleitet und wo sie mich letztlich hingeführt hat. Ich habe insofern anekdotisch-biographisch geschrieben.

Insofern will ich auch diesen Ausblick eher mit einem Bild einleiten, als mit einer These. Das Bild ist eine Geschichte, an die ich mich nur so halb erinnere, und es geht darin um “Die Frage, die Hans gestellt hat” — das ist eine Kapitelüberschrift in — of all people — Paulo Coelhos Roman Der Zahir. (Was soll ich sagen, ich war jung und brauchte positive Vibes…)

Coelho bezieht sich auf den Roman Ismael von Daniel Quinn, den ich immerhin in der Folge meiner Coelho-Lektüre ebenfalls las und meinem mittlerweile leider durch Suizid verstorbenen Freund Maximilian empfahl. Quinn lässt seinen Protagonisten zu Beginn des Buches (das reinste Kulturkritik ist, eigentlich kein echter Roman) eine Geschichte erzählen, die er sich als Jugendlicher ausgedacht habe und sie geht ungefähr so:

Stell dir vor, die Nazis hätten den zweiten Weltkrieg gewonnen und die ganze Welt gleichgeschaltet. 100 Jahre später treffen sich Hans und Max im (mittlerweile deutschen) Tokyo und Hans fragt Max:8

Drei Perspektivwechsel: philosophisch, psychologisch, historisch

Was ich in den Folgeartikeln leisten will, ist, folgende drei Perspektiven zur Fragestellung zu entwickeln:

Die philosophisch-analytische. Hier will ich zeigen, warum der Kompatibilismus selbstwidersprüchlich ist und warum wir unser Selbstverständnis als (willens-)freie Urheber von Handlungen nicht ablegen können (und es auch nicht tun, selbst wenn wir behaupten, es zu tun). Ich will zugleich zeigen, welche Folgefragen sich uns aufzwingen, wenn wir diese ersten zwei Punkte akzeptieren.

Was uns zur zweiten Perspektive bringt: die therapeutisch-psychologische. Warum ist der Kompatibilismus so beliebt, wo doch eigentlich jeder durch Selbstbeobachtung zum Schluss kommen könnte, dass er zwar theoretisch wahr sein könnte, aber praktisch nicht lebbar ist?

Meine Antwort hierauf wird von Iain McGilchrists Hemisphären-Theorie inspiriert sein. Wir leben in einer Kultur, die links-hemisphärisch geprägt ist, also analysieren will, klare Grenzen ziehen, Binärität, wörtlich-logische Strukturen metaphysisch-poetischen vorzieht, letztere auch gar nicht versteht, wodurch ihr ein Zugriff auf einen Großteil der möglichen Konzepte zum Verständnis der Welt und unserer selbst schlicht unmöglich ist und sie als „sinnloses Gebrabbel“ abtun muss (wie Carnap und der Wiener Zirkel die Metaphysik).

Die Welt als Organismus ist der linken Hemisphäre zu kompliziert und chaotisch. Sie bevorzugt eine mechanische Welt als Maschine.

Was uns fast von alleine zur historisch-genealogischen Frage treibt: Wie ist es dazu gekommen? Wieso leben wir in einer Kultur, die ganz zufrieden damit ist, den Menschen zu einer Maschine zu degradieren und in der nur etwas unverständliche Überreste älterer Kulturen dafür sorgen, dass wir uns überhaupt noch so etwas wie Würde und Freiheit zusprechen?

Dieser Frage sind verschiedene meiner Lieblingsautoren auf verschiedenste Weisen nachgegangen. Spannende Ideen finden sich schon bei McGilchrist, aber auch bei Ivan Illich, Giorgio Agamben, Mattias Desmet, Egon Friedell, Charles Taylor und Alasdair MacIntyre.

Ich denke, wichtige Weichenstellungen wurden durch die Nominalisten am Ende des Mittelalters gelegt, die dann durch frühneuzeitliche Denker wie Bacon und Descartes auf ungünstige, weil einseitige Weise weitergeführt wurden. Meine These ist nicht, dass die Nominalisten unrecht hatten und die Realisten recht, sondern dass beide in Teilen recht hatten, und sich aber eine Halbwahrheit zur Leitidee der Neuzeit aufgeschwungen hat, unter der wir, auch weit über den rein philosophischen Diskurs der Willensfreiheit hinweg, leiden.

Wir werden sehen, welchem dieser Gedankengänge ich, wenn ich dort ankomme, folgen wollen werde. Ich denke, es steht noch nicht fest, denn die Zukunft ist offen. Ich könnte mich irren. Glaub ich aber nicht. Diesmal nicht.

Schreib mir aber gerne, welcher Gedankengang Dich am meisten interessieren würde!

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Weiterlesen:

Beginnen wir mal mit einer kleinen lustigen Note der parrhesiastischen :

Interessant ist in unserem Kontext daran zweierlei:

1. Sie hat natürlich vollkommen recht, dass die UN hier nicht als die Rächerin der Entrechteten und Waisen auftreten kann;

2. Wenn die FAZ darüber berichtet, dass eine UN-Vertreterin sich um die Meinungsfreiheit in Deutschland sorgt, ist dies ja doch etwas ernster zu nehmen, als wenn J. D. Vance sich um selbige sorgt und sich die deutschen Medien darüber aufregen. Man muss die politischen Ansichten von J.D. Vance nicht teilen, um festzustellen, dass die internationale Wahrnehmung der deutschen Debattenkultur Risse bekommt.1

Was uns zur Frage bringt, wer denn eigentlich in letzter Instanz die Meinungsfreiheit (in ihrem verfassungsrechtlich gesetzten Rahmen) garantiert? Das wäre das Bundesverfassungsgericht. Mit diesem und dem Verfassungsschutz müssen wir uns daher jetzt befassen. Wie im ersten Teil dieser Reihe angekündigt.

Es geht nicht um den Gesetzestext sondern um die Praxis!

Vorweg aber eine philosophische Überlegung: Oft wird so getan, als sei die wichtigste Frage, um die es geht, die, was die rechtliche Realität sei, also was man de facto de jure sagen dürfte. Das ist aber falsch gedacht. In der Wirklichkeit, in der wir Menschen unsere Entscheidungen treffen müssen, ob wir uns trauen, etwas zu sagen oder nicht, haben wir keinen Rechtsanwalt zur Seite, der uns ständig berät. Das heißt, der bloße Eindruck, dass die Meinungsfreiheit nicht mehr ganz so tragfähig sei, reicht bereits, selbst wenn er falsch ist, um die Meinungsfreiheit pragmatisch einzuschränken.

Und der deutsche Staat hat in den letzten Jahren Regelungen getroffen, die dieses Gefühl verstärken, um sich bei Vorwürfen immer hinter dem unsinnigen Argument zu verstecken, dies sei ja de jure alles gar nicht so.

Schauen wir uns das mal ganz frei von Emotionen und Voreingenommenheiten an.

Die juristische Unschärfe

Das erste Problem könnte man unter dem Begriff der Rechtssicherheit fassen: Der Bürger muss wissen, was erlaubt ist und was nicht. Wenn die Definitionen verschwimmen, dann schwindet diese Sicherheit. Und das scheint vielen Beobachtern gerade zu passieren, und zwar auf zwei Ebenen:

1. Es werden neue Begriffe eingeführt und verwendet, die nicht klar definiert sind. Zum Beispiel die “verfassungsschutzrelevante Delegitimierung des Staates” von 2021— wo beginnt die, d.h. wo endet die legitime Kritik eines Dissidenten an den bestehenden Zuständen?

2. Es wird ein neuer und wachsender Graubereich geschaffen zwischen Verboten und Erlaubt: nicht exakt verboten, macht einen aber doch zum Verdachtsfall für den Verfassungsschutz, also irgendwie nicht erlaubt, wenn auch nicht illegal. Das scheint mir keine gelungene Rechtslage zu sein.

Die beiden Ebenen greifen ineinander und führen zu dem, was der bekannte Rechtsanwalt Gerhard Strate als “staatliche Bekämpfung völlig legaler Äußerungen” bezeichnet. Das Problem dabei, das eigentlich sehr offensichtlich ist, weshalb mir völlig unklar ist, weshalb irgendjemand das für eine gute Idee halten kann:

Wer entscheidet, was bekämpft gehört? Und warum darf der Staat Dinge bekämpfen, die legal sind?

Die Politisierung des Verfassungsschutzes

Wenn der Verfassungsschutzpräsident Haldenwang öffentlich sagt: „Nicht allein der Verfassungsschutz ist dafür zuständig, die Umfragewerte der AfD zu senken“ — stärkt das unsere Demokratie, oder ist es Wasser auf die Mühlen derer, die behaupten, der Verfassungsschutz verfolge Oppositionelle — also das Narrativ der AfD?

Das Problem wäre vielleicht weniger brisant, wenn Haldenwang über jeden Zweifel erhaben wäre, politisch motiviert zu sein. Das wäre ja eigentlich auch wünschenswert für den Chef eines Inlandgeheimdienstes, der zur Überwachung der eigenen Bevölkerung dient, was ja für eine westliche Demokratie nicht gerade typisch ist und sich historisch über die NS-Zeit zu rechtfertigen sucht.2

Warum ist nun Haldenwang (aber es geht nicht um ihn als Person, sondern um die grundlegenden Mechanismen) leider nicht über jeden Zweifel erhaben?

1. Abhängigkeit: Haldenwang wird von der Exekutive ernannt, auf Vorschlag des Innenministers. Er ist ein sogenannter „politischer Beamter“ und weisungsgebunden, d.h. die Regierung kann ihn beauftragen und jederzeit und ohne Angabe von Gründen entlassen. Wie unabhängig kann ein solcher Beamter sein, wenn sein berufliches Überleben vom Wohlwollen der Regierenden abhängt?

2. Das Parteibuch: Haldenwang ist selbst Mitglied der CDU (wie die meisten seiner Vorgänger). Das Amt wird also traditionell politisch besetzt, nicht nach strikter Neutralität.

3. Der Präzedenzfall Maaßen: Am Fall von Haldenwangs Vorgänger, Hans-Georg Maaßen, hat sich gezeigt, was diese Abhängigkeit konkret bedeuten kann. Maaßen widersprach der damaligen Kanzlerin Merkel öffentlich in einer politischen Bewertung (den Ereignissen von Chemnitz). Er wurde entlassen. Unabhängig davon, wie man zu Maaßen steht (der ebenfalls CDU-Mitglied war), belegt der Vorgang: Wer als Verfassungsschutzchef das Narrativ der Regierung stört, muss gegebenenfalls gehen. Insofern liegt der Vorwurf nahe, der Verfassungsschutz diene gar nicht dem Schutz der Verfassung, und sei damit verlässlich überparteilich, sondern dem Schutz der Regierung.

Wäre es für einen Verfassungsschutz nicht deutlich glaubwürdiger, wenn er nicht weisungsgebunden wäre? Wenn er nicht dem Innenministerium als nachgeordnete Behörde unterstünde und nicht von einer Person geleitet würde, deren Karriere von der Regierung (und Partei) abhängt?

Um einem Missverständnis vorzubeugen: Es geht mir weder um (den Angriff auf) Personen noch Parteien, sondern um die zugrundeliegenden Mechanismen. Auch wenn man die AfD bekämpft sehen will, sollte man sie im Bereich der Zivilgesellschaft bekämpft sehen wollen, nicht von Seiten der Regierung.3 Denn andernfalls schafft die Regierung Mechanismen, die nach einem möglichen politischen Rechtsruck auch gegen die selbst verwendet werden könnte!4

Die Politisierung des Rechtsstaats

Die Verantwortlichen für diese Politisierung des Rechtsstaats verteidigen ihre Strategie mit dem Hinweis darauf, dass die Gegner der Demokratie ihre Schwächen andernfalls gnadenlos ausschlachteten. Schließlich sei auch Hitler über demokratische Wege an die Macht gelangt, nur um sofort den Rechtsstaat abzuschaffen.

Die Diagnose ist richtig. Aber mir scheint die angebotene Lösung “vergiftet”, denn sie klingt mir etwas zu sehr nach: Bevor unsere Gegner den Rechtsstaat abschaffen, schaffen wir ihn lieber selbst ab. Stattdessen brauchen wir Gegenmaßnahmen, die den Rechtsstaat stärken und seine Abhängigkeit vom politischen Willen einer möglichen Regierung abkoppeln. Wir brauchen weniger parteipolitischen Einfluss auf das grundlegende Funktionieren des Staates, wie es in der Verfassung festgelegt ist.

Letzter Hüter derselben ist das Bundesverfassungsgericht. Wie sieht es dort aus? Über jeden Zweifel erhaben?

Die Politisierung des Bundesverfassungsgerichtes

Die Richter des Bundesverfassungsgerichts werden von Bundestag und Bundesrat mit 2/3-Mehrheit gewählt. Die Idee dahinter war, dass also nicht die Regierung allein neue Richter ernennen kann, sondern sich in der Regel mit der Opposition einigen muss. Das würde zu politisch gemäßigten Richtern führen, die eine breite Tolerierung in der Parteienlandschaft und damit auch Ansehen in der Bevölkerung genössen.

Auf eine öffentliche Ausschreibung der Stelle oder öffentliche Anhörungen wie in den USA wurde verzichtet. Man dachte wohl, das bräuchte man nicht.

Wozu das in der Praxis geführt hat, sind Hinterzimmerdeals. CDU und SPD (und neuerdings andere Parteien, weil CDU und SPD keine 2/3 Mehrheiten mehr haben) haben sich darauf geeinigt, dass sie die Kandidaten der jeweils anderen Seite wählen im Sinne von eine Hand wäscht die andere.

Die Folge ist, dass wir Verfassungsrichter haben, die stark auf einer bestimmten parteipolitischen Linie sind (ähnlich wie schon beim Verfassungsschutzchef). Da das ganze nicht sonderlich öffentlich abläuft, bleibt dieses Prozedere in der Regel unterhalb der Wahrnehmung der Öffentlichkeit. (Anders als in den USA, wo die Ernennung neuer Richter typischerweise eine Schlammschlacht und ein Medienspektakel ist.)

In den letzten Jahren sind aber zwei Fälle als besonders politisiert wahrgenommen worden:

1. Stephan Harbarth wechselte 2018-2020 relativ unmittelbar vom Amt des stellvertretenden Vorsitzenden der CDU/CSU-Bundestagsfraktion zum Vorsitz des Bundesverfassungsgerichts. Eigentlich hätte dieser Vorgang politische Brisanz und wäre ein großes Thema für die Medien gewesen. Eine kritische Begleitung durch die Medien blieb aber weitgehend aus.5

   1. Konkret heißt das: Als Politiker hat Harbarth jahrelang Gesetze mitverfasst, politisch verteidigt und durchgesetzt. Als Richter darf er nun genau über die Verfassungsmäßigkeit dieser Gesetze urteilen. Das kann den Anschein einer fehlenden Distanz zur eigenen politischen Vergangenheit erzeugen.

   2. In jedem normalen Prozess würde ein solcher Richter wegen Befangenheit abgelehnt. Hier wird die Fusion von Legislative und Judikative als unproblematisch verkauft.

2. Die CDU hat vor kurzem bei einem solchen Deal aufgrund des Drucks der eigenen Basis nicht mitgemacht und eine Kandidatin der SPD (Frauke Brosius-Gersdorf), auf die man sich im Hinterzimmer eigentlich schon geeinigt hatte, durchfallen lassen.

   1. Was waren die Auswirkungen? Es wurde recht schnell eine andere Kandidatin gefunden und diese dann durchgewunken. Nichts zu sehen hier, weitergehen. Im besten Falle würde es bedeuten, dass in Zukunft genauer auf den Prozess geschaut werden wird. Wahrscheinlicher ist aber, dass die Parteien sich etwas mehr Mühe geben werden, profillose Kandidaten auszuwählen, die nicht angreifbar, aber umso mehr auf Parteilinie sind.

3. 2021 dinierten die Richter des Bundesverfassungsgerichts im Kanzleramt. Was genau sollte das signalisieren? Es ist doch klar, dass es schnell so aufgefasst werden kann: Wir pfeifen auf die Gewaltenteilung zwischen Exekutive und Judikative und ziehen ganz demonstrativ und symbolträchtig den Schulterschluss. (Es geht nicht um die These, dass keine Gewaltenteilung mehr stattfände. Es geht um die Symbolik!)

Die Auswirkungen

Man könnte nun versucht sein zu sagen: Schön und gut, da ist etwas Gemauschel im Spiel, so ist das in der Realität nun einmal, wir leben in einer schmutzigen Welt und schon Hannah Arendt hat gesagt, Wahrhaftigkeit sei im Politischen nun einmal keine Tugend (und sich gewundert, dass dies so wenig zur Kenntnis genommen wurde). Aber immerhin funktioniert das Bundesverfassungsgericht dahingehend, dass es das Übergriffigwerden des Staates verhindert. Das ist ja seine Aufgabe, nicht wahr?

Meines Erachtens zeigt sich die Politisierung und das Aufgehen des Bundesverfassungsgerichts im Zeitgeist in den letzten Jahren aber an drei Stellen, die für viele Bürger seine Glaubwürdigkeit untergruben. (Wie bereits mehrfach gesagt, es geht nicht um die Frage, ob die Entscheidungen richtig sind, sondern wie sie wahrgenommen werden, oder vielmehr: wie die Gesamtlage wahrgenommen wird — und wir erinnern uns aus dem letzten Artikel daran, dass nur noch ein Viertel der Bevölkerung dem Staat vertraut und dass diese Zahl in den Jahren seit Corona massiv abgenommen hat, während die der radikalen Gegner des Staates beunruhigenderweise im gleichen Zeitraum massiv zugenommen hat!)

1. Der “Klimabeschluss” 2021: Das Bundesverfassungsgericht, das eigentlich nur Dinge untersagt, erfand seine Rolle neu, indem es der Logik folgte: Wir können ja auch untersagen, etwas zu unterlassen. Es verpflichtete die Regierung darauf, mehr für den Klimaschutz zu tun, zwecks “intertemporaler Freiheitssicherung” — dies ist wohl das umstrittenste Urteil, das je gefällt wurde, weil es für viele Beobachter, darunter auch versierte Juristen, schlicht wie eine Kompetenzüberschreitung in Richtung der politischen, nicht der verfassungsrechtlichen, Richtlinien daherkommt.6

2. Die Passivität in der Corona-Zeit: Das direkte Gegenbild hierzu, also einen Mangel an Aktivität, beklagten viele Bürger während der Corona-Zeit. Nachvollziehbar für Viele wäre es sicherlich gewesen, dass zu Beginn der Krise der Exekutive weitreichende Kompetenzen eingeräumt wurden, im Sinne der Gefahr im Verzug. Je länger es ging, desto eher hätte man aber erwarten können, dass das Bundesverfassungsgericht bereit ist, sich einzumischen und Anträge schnell zu bearbeiten.

   1. Im Beschluss vom 30. November 2021 zur ‚Bundesnotbremse‘ zementierte das Gericht diese Haltung. Obwohl die Maßnahmen längst ausgelaufen waren, segnete Karlsruhe sie nachträglich ab. Die Begründung: In der Unsicherheit der Pandemie habe die Politik eine ‚Einschätzungsprärogative‘.

   2. Das ist juristisch fatal, und das ist auch völlig klar, wenn man ein wenig philosophisch-logisch darüber nachdenkt: Denn es bedeutet, dass Unwissenheit Macht schafft. Je weniger die Regierung beweisen kann, dass eine Maßnahme wirkt, desto freier ist sie, sie einfach anzuordnen – solange es nur ‚vertretbar‘ erscheint.

   3. Der strenge Maßstab der Verhältnismäßigkeit (Ist das Mittel geeignet und erforderlich?) weicht einer weichen Plausibilitätsprüfung. Das Gericht prüft nicht mehr die Fakten, sondern nur noch die guten Absichten.

   4. Dem weiteren Aushöhlen seiner eigenen Kontrollfunktion ist damit Tür und Tor geöffnet — selbst wenn die Entscheidung im konkreten Fall korrekt wäre, was im Anbetracht des nunmehr veröffentlichten RKI-Protokolle zweifelhaft ist, denn diese haben gezeigt, dass die Politik sich nicht auf plausible wissenschaftliche Analysen berief, sondern diese diktierte.

3. Die zeitliche Verzögerung von Entscheidungen: Es gibt Entscheidungen, die so brisant sind, dass sie in den Augen eines unvoreingenommenen Betrachters nicht erst in drei Jahren entschieden werden dürften. Zum Beispiel die Ergebnisse einer Wahl in einer Demokratie!

   1. Die Berliner Wahlpanne. Am 26.9.2021 wurde in Berlin gewählt (Bundestagswahl + Berliner Abgeordnetenhaus). Dabei kam es zu verschiedenen Pannen (fehlende Stimmzettel, falsche Stimmzettel, Wahlkabinen, die bis tief in den Abend offen waren, während schon Prognosen liefen). Das Landesverfassungsgericht Berlin ließ daraufhin die Abgeordnetenwahl am 12.2.2023 wiederholen (also ca. 1,5 Jahre später) — und war damit noch schnell. Das Bundesverfassungsgericht ließ sich ungefähr ein Jahr mehr Zeit und entschied auf eine Teilwiederholung am 11.2.2024. Die Wahlperiode lief zu dem Zeitpunkt seit 2,5 Jahren. Die daraus resultierende legitimierte Amtszeit von 1,5 Jahren wurde durch die vorgezogenen Neuwahlen noch auf 1 Jahr verkürzt. Welche Signalwirkung hat das?

   2. Der Unwille zur Neuauszählung der BTW 2025 Bei der Bundestagswahl 2025 kam es zu einer Situation, die das Vertrauen in die Wahlorganisation auf eine harte Probe stellte: Die neu gegründete Partei BSW scheiterte laut amtlichem Ergebnis äußerst knapp an der 5%-Hürde. Dass Forderungen nach einer Neuauszählung – angesichts gemeldeter Unregelmäßigkeiten – im zuständigen Ausschuss keine Mehrheit fanden, mag formaljuristisch gedeckt sein. Doch es bleibt ein fader Beigeschmack: In einer Demokratie ist nicht nur die Korrektheit der Wahl entscheidend, sondern auch die Zweifelsfreiheit ihrer Überprüfung. Dass der neu gewählte Bundestag de facto über die Anfechtung seiner eigenen Zusammensetzung entscheidet, ohne dass das Bundesverfassungsgericht hier zeitnah verbindliche Leitplanken setzt, erzeugt eine prozedurale Unsicherheit. Für die Akzeptanz einer Regierung ist es fatal, wenn der Eindruck entsteht, Transparenz werde politischen Erwägungen untergeordnet. Hier wird eine Chance vertan, Vertrauen durch maximale Offenheit proaktiv wiederherzustellen.

Darf es irgendwen überraschen, wenn Bürger der Auffassung sind, dass Stephan Harbarth nie aufgehört hat, Parteipolitiker zu sein? Woran könnte man festmachen, dass dem nicht so ist? Welchen Unterschied dürften wir wahrnehmen, wenn dem doch so wäre? Gibt es noch einen Unterschied?

Die Spitze des Eisberges

Unsere Demokratie steht vor einer Zerreißprobe, deren Kern eine tiefe Krise des institutionellen Vertrauens ist. Es wäre an der Zeit, dass politische Entscheidungsträger durch Taten belegen, dass sie die Prinzipien der Rechtsstaatlichkeit auch dann über politische Opportunität stellen, wenn es für sie selbst unbequem wird. Während andere liberale Demokratien – man denke an Japan oder Frankreich – eine Kultur der persönlichen und juristischen Verantwortlichkeit pflegen, entsteht in Deutschland oft der Eindruck, dass politische Fehlleistungen folgenlos bleiben oder gar den weiteren Aufstieg fördern. Ob dies an tatsächlicher Straffreiheit oder an einem mangelnden Willen zur Aufarbeitung liegt, bleibt für den Beobachter oft unklar – und genau diese Intransparenz ist das Gift für das gesellschaftliche Klima.

Das Compact-Verbotsverfahren, das im Versuch scheiterte, presserechtlich geschützte Publikationen über das Vereinsrecht zu unterbinden, ist hierbei nur ein besonders prominentes Symptom einer tiefergehenden Fehlentwicklung. Es fügt sich in einen Komplex aus dem Digital Services Act, staatlich finanzierten „Trusted Flaggern“ zur Diskurssteuerung und neuen EU-Mechanismen gegen vermeintlich „feindliche Propaganda“ ein, die Akteure wie Jacques Braud ins Visier nehmen. Die Liste der Fälle, die bei vielen Bürgern die Alarmglocken schrillen lassen, ist lang: Sie reicht von den Verfahren gegen Michael Meyen, Ulrike Guérot oder Sucharit Bhakdi über die lange Inhaftierung von Michael Ballweg bis hin zu Tendenzen des De-Banking und der sukzessiven Bargeldabschaffung.

Zusammen ergibt dies ein bedenkliches Paradoxon: Während der Staat gegenüber dem Bürger seine „Samthandschuhe abstreift“ (Sloterdijk) und den „gläsernen Bürger“ forciert, scheint er in anderen Bereichen – bei der Bekämpfung von Clankriminalität, Menschenhandel und der Sicherung des öffentlichen Raums – sein Gewaltmonopol und seine Handlungsfähigkeit zunehmend einzubüßen. Ein Rechtsstaat, der nach innen repressiver und nach außen schwächer wird, verliert seine wichtigste Ressource: das Vertrauen seiner Bürger. Wenn wir diesen Prozess der Corruptio nicht durch eine Rückkehr zu echter Gewaltenteilung und institutioneller Distanz stoppen, riskieren wir das Fundament, auf dem unsere Freiheit ruht.

Weiterlesen:

Jeder weiß, dass das alte Rechts-Links-Schema in der Politik nicht mehr sonderlich tragfähig ist. Man könnte sogar vermuten, dass es zu keinem Zeitpunkt sonderlich hilfreich war, weil es eine multidimensionale Sache — Politik — innerhalb einer einzigen Dimension einzufangen versucht. Abstraktion killt die wichtigen Details. Um die historische Erörterung der Sinnhaftigkeit der Begriffe geht es mir aber nicht, sondern um einen Blick auf den Status Quo.

Wie viele Dimensionen sind zweckmäßig?

Streng genommen bleibt jede Kategorisierung abstrakt, aber es gibt gelungenere und weniger gelungene Formen. Entscheidend ist der Zweck, den man mit seiner Abstraktion verfolgt. Wenn es darum geht, zu polarisieren, dann ist das Links-Rechts-Spektrum durchaus zweckmäßig. Dann kann man sagen: Wir sind die Guten und das sind die Bösen. Alternativ: Wir haben den Check und das sind die Unwissenden. Wenn man sich selbst links verortet, sind die Narren auf der rechten Seite. Und vice versa.

Nehmen wir zwei statt einer Dimension, dann haben wir vier Felder zur Verfügung, um das Spektrum einzuordnen. Das ist überschaubar. Eine dritte Dimension erhöht die Kombinationsmöglichkeiten auf acht Felder, das ist schon recht kompliziert, und spätestens bei vier Dimensionen (16 Felder) wird es für den normalen Menschen unübersichtlich. Zudem lassen sich vier Dimensionen räumlich nicht mehr darstellen.

Kultur, NATO – und der blinde Fleck

Ein gelungenes Beispiel scheint mir die Kategorisierung zu sein, die das Swiss Policy Research Portal schon seit Jahren im Mediennavigator anwendet: es stellt neben die kulturelle progressiv-konservativ-Achse die NATO-konforme vs. -kritische Achse.1 Das ergibt Sinn für den Zweck ihrer Einordnung der Medienlandschaft bezüglich ihrer innen- und außenpolitischen Ausrichtung. Innenpolitisch haben sie die kulturelle Dimension als die relevante eingestuft, außenpolitisch die NATO-Konformität. Militärbündnisse wären demnach der relevanteste außenpolitische Faktor, wobei natürlich an der NATO mehr dranhängt als nur das Militär.

Allerdings sah sich das SPR in der Corona-Zeit genötigt, sozusagen inoffiziell2 eine dritte Dimension einzuführen: Ob die Berichterstattung zu den Maßnahmen kritisch oder unkritisch war. Das zeigt möglicherweise, dass die Zeiten, in denen wir mit zwei Dimensionen zur Analyse auskamen, vorbei sind. Je mehrdimensionaler die Krise(n), desto raffinierter muss unser Modell sein, wenn wir verstehen wollen, was passiert. (Falls wir es überhaupt noch verstehen können.)

Historischer Exkurs: Das Hybrid-Wesen der NSDAP

Ein historisches Lehrstück liefert die NSDAP, die zugleich progressive und konservative Ideale zusammenschmolz in eine durchaus ansteckende und mehrheitsfähige Ideologie, demnach das konservative Element dem Schutz des “Deutschtums” galt, und das progressive der Bestechung der Massen.

Durch dieses seltsame aber wirkmächtige Konglomerat waren die Nazis zwar weder so richtig konservativ3 — sie erfanden eher eine ganz neue Geschichte vom Deutschtum und taten dann so, als gelte es hier etwas zu bewahren — noch so richtig progressiv4 — das Progressive war nur Mittel zum Zweck —, aber es gelang ihnen doch, sowohl Konservative als auch Progressive, gar Kommunisten, “ins Boot zu holen”.5

Und eine Analyse des Nationalsozialismus, die ihn einseitig als “rechts” verortet, läuft Gefahr, ihn überhaupt nicht zu verstehen. Viel wichtiger am Nationalsozialismus scheint mir zu sein, dass er die Rechtsstaatlichkeit abschaffen wollte, die Demokratie verachtete, und keinerlei Stabilität aufwies, sondern auf den ständigen Ausnahmezustand ausgerichtet war, was ihn vielleicht am stärksten von der typischen Militärdiktatur unterscheidet, die Stabilität schaffen will, um sich in deren Schatten zu bereichern.

Wofür steht das BSW?

Als — lehrreiches — Beispiel in heutiger Zeit mag man an das BSW denken, dass die “richtigen Einsichten” konservativer Kulturpolitik mit der klaren Kritik an der pseudo-konservativen Wirtschafts- und Austeritätspolitik verbindet, die ansonsten von allen “Mitte”-Parteien getragen wird, auch der — meiner Ansicht nach — pseudo-sozialen SPD.6

In Bezug auf den Staat, der nach Sloterdijks Ausspruch “die Samthandschuhe abstreift”, prangert das BSW diese Übergriffigkeit insbesondere in der Corona-Zeit aber auch darüber hinausgehend an (Bargeldabschaffung, der “gläserne Bürger”) und tritt damit das wahre Erbe der Liberalen an.7

Schließlich steht das BSW entschieden gegen die neue Aufrüstung Deutschlands, gegen die Remilitarisierung der Weltpolitik und für Diplomatie, Völkerverständigung und Kompromissbereitschaft. Auch wenn seine Gegner es immer anders framen wollen, steht das BSW weder für weltfremden Pazifismus, noch für Vasallentum Russlands, sondern für eine Rückkehr zur Realpolitik.

Damit hätten wir bereits vier Dimensionen benannt und also 16 Kombinationsmöglichkeiten, wie eine deutsche Partei ausgerichtet sein könnte. Wobei man natürlich weiterhin binär denkt. Wollte man dazu noch eine dritte Möglichkeit nehmen, nämlich “mittig”, dann ergäben sich statt der abstrakt mit Mühe überschaubaren (2 hoch 4 gleich) 16 Möglichkeiten (3 hoch 4 gleich) 81.

Kein Wunder, dass die Medien wie auch die Intellektuellen und die Politiker selbst “den Ball flach halten” wollen. Am Ende dächten die Bürger noch über diese 81 Möglichkeiten nach, die ihnen größtenteils nicht geboten werden und fragten sich, warum sie das, was sie wollen, großteils gar nicht wählen könnten. Aber das nur am Rande.

Das Elend des BSW

Es ist törrichter Unsinn zu behaupten, dieser “Mischmasch” aus “Links” und “Rechts” könne nicht funktionieren. Das Problem des BSW ist nicht die Mischung der Positionen, die in sich vollkommen schlüssig zusammenpassen, so wie auch viele andere Kombinationen in sich schlüssig argumentierbar wären.

Das BSW hat aber drei Probleme, die ineinandergreifen und sein mittelfristiges Überleben tatsächlich gefährden. Diese haben nichts mit den Positionen als solchen zu tun. Sondern mit der Realität.

1. Alles musste schnell gehen. Das BSW ist keine organisch gewachsene Partei, sondern sozusagen aus dem Boden gestampft. Dadurch fehlten und fehlen noch immer die normalen Kontaktpunkte zwischen Basis und Führung und letztere wird als autoritär wahrgenommen — letztlich zu Recht, aber anders kann man eben eine aus dem Boden gestampfte Partei auch nicht auf Linie halten. Auch die Verflechtungen in die gesellschaftlichen Netzwerke fehlen ein Stück weit.

2. Die Führung besteht aus Berufspolitikern. Um wirklich einen neuen Impuls in die Politik zu bringen, braucht es möglicherweise einen anderen — anders sozialisierten — Schlag Politiker. Das BSW hat aber aufgrund des Überlebenskampfes in der Parteienlandschaft darauf gesetzt, gezielt bereits erfahrene Politiker auf allen Ebenen einzusetzen. Diese kennen sich aus, machen die Dinge aber gerne so, wie sie sie bisher auch gemacht haben. Und so, wie sie die Dinge bisher gemacht haben, das ist eben das Alte Politikertum. Dadurch fehlt es dem “Wir wollen die Dinge anders machen” — Narrativ teilweise recht deutlich an Glaubwürdigkeit.

3. Opfer des eigenen Erfolgs. Das BSW stand nach den erfolgreichen Landtagswahlen in Thüringen, Brandenburg und Sachsen vor einer Zwickmühle: Entweder man ließ sich auf Totalopposition á la AfD ein — dann verlor man das Vertrauen der Mitte-Wähler. Oder man ging in Koalitionen mit CDU und/oder SPD — dann verlor man das Vertrauen der radikaleren Wähler und musste seine strikten Positionen in Kompromissen versumpfen sehen. Hier votierte meinem Gefühl nach die Bundesebene eher für den rigoroseren Kurs — was meines Erachtens langfristig auch besser gewesen wäre —, während die erfahrenen Politiker auf Landesebene sich als die Pragmatiker zeigten, die sie wenig überraschend ja auch waren: sie wollten Regierungsverantwortung übernehmen, denn das entspricht ihrem telos, jedenfalls dem Selbstverständnis nach. Die Folge waren Grabenkämpfe.

Erschwerend kommt hinzu, dass selbstverständlich keine andere Partei möchte, dass das BSW ein langfristiger Erfolg wird. Die mächtigen Stimmen aus der Wirtschaft möchten dies nicht. Die Medien möchten es nicht. Das BSW hat keine starke Lobby innerhalb dessen, was man soziologisch ohne Abwertung “die Eliten” nennt. (Womit ich nicht sagen will, es hätte gar keine. Aber eben keine besonders starke, weder quantitativ noch qualitativ.)

Hypokeimenon: die technokratische Illusion

Der gedankliche Fehler, der allen drei Problemen zugrunde liegt — und den das BSW mit allen anderen Parteien teilt — ist die Idee der technischen Lösung für alle Probleme. Auch das BSW denkt leider vor allem technokratisch und finanziell über die Probleme nach.

Es ist nachvollziehbar, dass Politiker technische Lösungen anbieten wollen, was sollten sie sonst anbieten? Es ist nachvollziehbar, dass sie in Geldtöpfen denken, dass sie vor allem entscheiden wollen, wo wieviel Geld hin fließt und wie dieses dann effizient eingesetzt werden soll.

Denn nur über dieses Geld können sie so etwas wie Kontrolle haben. Und Kontrolle ist die technokratische Illusion und idée fixe schlechthin. Wir müssen Kontrolle abbauen. Über das, worauf es eigentlich ankäme, über die Herzen und Köpfe der Menschen, dürfen wir keine Kontrolle wollen, sondern wir müssen inspirieren wollen.

Denn es wären diese Impulse, die die Herzen und Köpfe der Menschen erreichen, nach denen der moderne Mensch geradezu lechzt. Das ist etwas, dass die AfD als einzige Partei erkannt zu haben scheint. Nur, dass sie nicht wirklich eine Vision haben, die jenseits des Technokratischen läge. Sie gaukeln eine solche nur vor. Dass dem so ist, lässt sich schwer beweisen, es würde sich meines Erachtens sofort zeigen, käme die AfD in Regierungsverantwortung und es hat sich schon überall gezeigt, wo AfD-ähnliche Parteien in anderen Ländern in eine solche Verantwortung kamen.

Sie bieten keine Ansätze jenseits des Technokratischen. Sie erreichen keine Herzen und Köpfe mehr. Können sie nicht. Es fehlt die Wärme und damit letztlich die Überzeugungskraft jenseits von Empörung und Missgunst.

Zum Beispiel Bildung

Meines Erachtens — darüber mag man lange streiten — sind die Positionen des BSW großteils richtig. Das Problem liegt nicht in den Positionen. Das Problem liegt darin, zu sehr wie auch andere Parteien zu denken, und sozusagen gar nicht aus der Dimension auszubrechen, in der über ein Problem nachgedacht wird. Das zeigt sich vielleicht nirgends so sehr wie am Beispiel der Bildungspolitik.

Hier könnte das BSW ganz klar aus den festgefahrenen Formen der Vergangenheit aussteigen und sagen: Wir wollen Bildung ganz neu denken. (Wobei ich mich freuen würde, wenn es an Ivan Illichs (Entschulung der Gesellschaft) Ideen anknüpfte.) Was geschieht stattdessen? Es wird gesagt: Wir brauchen mehr Zentralisierung der Bildung, denn das kostet weniger Geld; und wir müssen dann mehr Geld — das wir dann ja vielleicht eingespart haben — in die Bildung pumpen.

Das wird nicht funktionieren. Stattdessen müsste einmal der Gedanke in den Mittelpunkt gestellt werden: Wir müssen einmal ganz neu und tiefsinnig darüber nachdenken, was wir mit unserer Bildung eigentlich bezwecken wollen, was wir de facto bezwecken, und wie wir diesen tiefen Abyss überwinden könnten. Wahrscheinlich könnte kein Stein des Bildungssystems auf dem anderen stehen bleiben.

Wahrscheinlich müsste man die Verantwortung für den Wandel in die Hände der Schulen vor Ort legen und sagen:

Bildung ist keine Wissenschaft, sondern eine Kunst, und den Künstler erstickt man durch zentrale Vorgaben. Das Gegenteil dessen wäre das, was Illich Konvivialität nennt:

Konvivialität kennzeichnet eine Gesellschaft, in der Werkzeuge und Institutionen (wie die Schule) dem Menschen dienen, statt ihn zu beherrschen. Eine konviviale Bildung zielt nicht auf das Produzieren von „Humankapital“, sondern auf ein lebendiges, schöpferisches Miteinander, in dem der Mensch seine Freiheit entfaltet. Stattdessen betreiben wir Bildungsfabriken. Weil das leichter ist.

Die Liebe Europas zur Technokratie

Aus diesen Überlegungen ergibt sich eine gewagte These, die ich einfach mal aufstelle, als Arbeitshypothese, die sich für mich plausibel anhört, aber ich habe keine Beweise.

Und zwar könnte ich mir vorstellen, dass die Liebe Europas zu den Demokraten und die Abneigung, ja Abscheu muss man sagen, für Trump (aber auch schon Bush war ja extrem unbeliebt) gar nicht einmal in erster Linie mit den vertretenen Werten zusammenhängt — die aus meiner Sicht in der Politik ja sowieso eher Schmuckwerk sind denn tatsächlicher Kompass.

Tatsächlich könnte die tiefere Ursache für diese Wahlverwandschaft darin liegen, dass die Demokraten viel technokratischer sind als die Republikaner und dass Europa das Technokratische schlichtweg liebt und sich vom Anti-Technokratischen bedroht fühlt.

Es erklärt zugleich, warum es da etwas Anziehendes für Menschen wie mich im insgesamt eher abstoßenden Auftreten Trumps und der Republikaner gibt: nämlich diesen anti-technokratischen Impuls. Darauf werde ich in einem zweiten Teil näher eingehen.

Bis dahin würde mich brennend interessieren: Was haltet ihr von dieser These, dass das Technokratische die eigentliche Erklärung liefert für die Verbindung Europas zu den Demokraten der USA?

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So the plan had been
to sit at the screen
typing away at it
writing about crisis
in history & today.

Instead went to
the garden with
the kids —

Did some trimming
weeding, tidying up,
sawed some old furniture
with the chop saw —
its brutal whine slicing
through the birdsong —
into neat pieces of firewood
had been lying around for weeks
waiting for the sun to turn up
for the mood to strike amidst
the woodpecker’s tapping
& the background chorus of
Robin, Blackbird, Chaffinch.

The kids wanted a fire
so we started one
burned an old children’s bench
that had fallen apart when
I tried to sit on it, had tried to fix it
but never got it quite right
now time to let go —

Burned some birch as well
some Fountain Grass, their
plumes blazing up real quick
as well as dried hydrangea heads
just a few seconds then gone
time to let go —

I was chopping wood, mainly birch,
but spruce too, to split into thin kindling
and beech—wood the farmer had brought us,
harvested from his own property
less than a kilometer away—rural, nearby, local
Some logs were already decaying,
riddled with fungus; they burned just as well
time to let go —

The kids went along
got themselves some
healthy snacks: 100% chocolate
& nuts: pecan, almonds, some dates as well
and drank the Vulcania water
climbed into the tree, playing
monkeys, harvested some dried
flowers from the fallow beds,
where two huge Brussels sprout
plants waited — most likely in vain —
to be harvested.
time to let go —

We burned thyme, rosemary,
and sage, to ward off
evil spirits, or to invite the
good ones— who can say for sure?

The children found their
St. Martin’s lanterns, while I
prepared campfire potatoes
in the kitchen with
ground beef, butter, and salt.

They were singing when
I got out again and put
the potatoes into the
glowing embers after
taming the flames.

Durch die Straßen auf und nieder…

Now the work is done
sun setting fire burning
drinking coffee eating macadamia

What a day!
And to be alive
so alive in it.

Thinking of the living
and the dead &
how we go on.

Hey, Du! Psssst. Sei mal ganz ehrlich: Was glaubst Du, wie viele Menschen in Deutschland eigentlich noch dem Staat als Institution vertrauen? Und Folgefrage:

Gebt gerne eine kurze Begründung für euer Ver-/Misstrauen, aber bitte höflich und gut gelaunt:

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Wir können die Antwort statisch oder dynamisch geben, und die dynamische Antwort liefert uns eine bessere Zukunftsprognose, aber tun wir einfach beides:

Dynamisch: Immer weniger. Wie viel genau, ist natürlich nur schätzbar, basierend auf Umfragen usw., aber eine gute Zahl ist scheinbar 25%. Ein Viertel der deutschen Bevölkerung vertraut dem Staat noch. Und diese Gruppe schrumpft. Unaufhaltsam.1

Abstufungen des Misstrauens

Wenn wir uns die restlichen 75% anschauen, können wir das wie folgt aufgliedern, wobei wir in Erinnerungen behalten sollten, dass Zahlen und Kategorien immer eine Vereinfachung und damit Verzerrung der Realität darstellen:

• diejenigen, die in einer Art Zombiegehorsam2 zwar nicht mehr der konkreten Manifestation der Institution vertrauen (also z.B. der aktuellen Regierung), aber immerhin noch der abstrakten Institution als solcher (unsere Demokratie, unsere Gesetze, unsere Gerichte, eigentlich eine gute Sache, aber gerade leider fehlbesetzt); sie hatten während Corona vielleicht leichte Bauchschmerzen, fanden Dinge unverhältnismäßig, aber sagten sich: Gesetz ist Gesetz, also halte ich mich daran.

• diejenigen, die keinerlei Vertrauen mehr haben, sich aus Eigennutz aber dennoch an die Regeln halten, also zynische Opportunisten;3 sie spielen vielleicht sogar aktiv mit, aber nur solange es ihnen nutzt; sie glaubten während Corona z.B. nicht an die Sinnhaftigkeit oder Wirksamkeit der Impfung, ließen sich aber impfen, um wieder in den Urlaub fliegen zu können, oder um keinen Stress auf der Arbeit zu haben.

• diejenigen, die kein Vertrauen mehr haben und sich aus Ideologie oder Idealismus aktiv gegen alles stellen, was vom Staat vorgegeben wird. Diese Gruppe war vor Corona relativ klein (2-5%). Heute müssen wir davon ausgehen, dass sie zusammen mit den ‚innerlich Gekündigten‘ und System-Skeptikern zu einer Sperrminorität von vielleicht einem Drittel der Bevölkerung angewachsen ist. Ein Drittel, das im Ernstfall nicht mehr kooperieren wird.4

Deutschland als Vorreiter des Misstrauens

Das rasant schwindende Vertrauen ist nicht nur ein deutsches Phänomen, es zeigt sich global, aber in Deutschland zeigt es sich besonders dramatisch. Weltweit gelten Regierungen weder als kompetent noch als ethisch. Im Edelman Trust Barometer 2026 gaben 70% der Befragten an, dass ihr Vertrauen so gering sei, dass sie nur noch Ansichten von jemandem gelten lassen, der die gleichen Werte und Ansichten hat, wie sie selbst.5 Das heißt, Menschen schotten sich von Andersdenkenden zunehmend ab. Wir können dies Insularität nennen.6 Und sie ist offensichtlich ein Problem für eine offene, demokratische Gesellschaft.

Und dieser Trend gilt nicht nur für Politiker, er gilt auch für Wissenschaftler. Man vertraut nur noch denen, die die eigene Meinung bestätigen. Die anderen verachtet man.

Das ist einerseits tragisch, andererseits haben uns Politiker und Wissenschaftler in den letzten Jahren Grund genug gegeben, ihnen zu misstrauen. Insofern kann es niemanden überraschen. Überraschend ist eher, wie lange der Kaiser jetzt schon splitterfasernackt durch die Gegend rennt, scheinbar ganz ohne zu bemerken, dass er nackt ist. 2024 stand rhetorisch ganz unter dem Slogan, das Vertrauen wieder herstellen zu wollen.7 Aber scheinbar herrscht keinerlei Verständnis dafür, wie man das angehen müsste.

Wahrscheinlich aber ist jedem klar, dass man einfach mal die eigenen Fehler zugeben, aufarbeiten und ggf. die Konsequenzen tragen müsste.8 Dazu müsste man Rückgrat haben. Das aber, wie wir wissen oder ahnen, ist ein seltenes Gut geworden in unserer politischen Landschaft. Auch das hat seine Gründe. Also lieber weitermachen und die Schuld für den Vertrauensverlust einzig und allein in der fiesen AfD suchen. Etwas unterkomplex, finde ich.9

Low-Trust-Country

Wo soll das hinführen? Schon jetzt ist Deutschland statistisch gesehen ein low-trust-country! Tendenz rasant fallend. Und die Probleme, die damit einhergehen, sind bekannt und passen ebenfalls gut zum Begriff der Insularität:

Man kapselt sich vom gesellschaftlichen Ganzen ab, die Gesellschaft zersplittert, Parallelstrukturen werden hochgefahren, die allgemeine Solidarität (die echte, nicht die während Corona beschworene10) sinkt rapide, der Staat verliert zunehmend die Kontrolle.

Was passiert dann? Zunehmendes Chaos. Verzweiflung. Der Ruf nach dem starken Mann. Und all die Gefahren, die das mit sich bringt, wie wir gerade in Deutschland im 20. Jahrhundert sehen konnten!

Im Osten Deutschlands ist dieser Prozess weiter fortgeschritten. Dazu gibt es zwei Interpretationen. Die eine besagt, dass die ehemaligen DDRler ein feineres Gespür dafür hätten, wenn Ideologie sich als wissenschaftlich tarnt, weil sie das damals schon einmal erlebt hätten. Die andere, die im Mainstream propagiert wird, besagt, dass die Ossis eben nie so ganz in der Demokratie angekommen sind.

Ich halte die erstere Narrative für die glaubwürdigere, so leid mir das tut. Denn dass sich in Deutschland und generell im Westen, vielleicht auch weltweit, Ideologie als Wissenschaft tarnt und dass darum eine gewisse Skepsis gegenüber “der Wissenschaft” absolut vernünftig ist, lässt sich intellektuell redlich kaum bestreiten.11

Es ist ein schmaler Grad hin zur Wissenschaftsfeindlichkeit, die ihre eigenen Fallstricke mit sich bringt: Irrationalismus, Fanatismus, Mobmentalität.

Aber gesunde Skepsis scheint mir der Königsweg zwischen Naivität und Zynismus.12

Todds Phase Zéro

Es existiert eine interessante Parallele dieser Zahlen zu den Überlegungen Emanuel Todds in Der Westen im Niedergang (2024). Dort beschreibt Todd drei Phasen der Religiosität:

• eine lebendige Phase, in der die Gesellschaft religiös durchdrungen ist, sie ist sozusagen funktional und gesund.

• Wenn die Religiosität aber schwindet, driftet die Gesellschaft in eine sogenannte “Zombiephase” — die Menschen glauben zwar (großteils) nicht mehr an die Erzählung, sie führen aber die Rituale weiterhin aus, als ob sie dran glaubten.

• Schließlich kommt die “Nullphase”, in der der blanke Nihilismus regiert: die Rituale selbst verschwinden, es wird nichts mehr geglaubt, Zynismus und Opportunismus sorgen eine gewisse Zeit für das Funktionieren der Gesellschaft, aber sie zerfällt zusehends und mit einer unheimlichen Geschwindigkeit.

Demnach könnte man vermuten, dass wir auch, was das Vertrauen angeht, gerade als Gesellschaft in Deutschland dabei sind, von der Zombiephase in den Nullzustand überzugehen.

Das ist eine gruselige Vorstellung. Wir müssen uns ihr dennoch stellen.

Illich: Corruptio optimi pessima

Der gewaltige Ivan Illich — über den ich btw einen Roman schreibe — bietet uns eine interessante Perspektive darauf, wieso der Vertrauen in die Institutionen und der religiöse Glaube sich Hand in Hand verabschieden könnten.

Illich vertrat nämlich die These, dass die modernen Institutionen sämtlich Perversionen der christlichen Kirche als erster [moderner] Institution darstellten, und diese wiederum bereits eine Perversion des christlichen Glaubens beinhaltet hatte, weil sie als Institution die Machtlosigkeit Christi negierte, um stattdessen selbst ein Machtfaktor zu werden.

Wenn Illich recht hat — und das empfinde ich als sehr plausibel13 — dann ist der Prozess, dessen Kulmination wir gerade erleben, schon vor langer Zeit in Gang getreten. Ich scherzte vor kurzem, dass der Verrat der Christen am Christus schon mit Petrus losging, als dieser ihn dreimal verleugnete. Aber vielleicht liegt in diesem Scherz eine bittere Wahrheit.

Wir (die Menschen der Neuzeit) hatten — nach Illichs Erzählung — gehofft, wir könnten in den modernen Institutionen eine bessere Alternative zur Kirche und zum Christentum schaffen. Aber weil wir ihre perverse Form dabei imitierten, blieben unsere Institutionen ebenfalls verseucht. Wir hätten etwas ganz Neues schaffen müssen. Das haben wir unterlassen.

Die Welle der Schuld und der Schulden

Aus diesem Grund sind Reformen genauso wenig zielführend wie Revolutionen.

Was wir wirklich bräuchten, wären Transformationen, aber es ist nicht klar, wie das zu bewerkstelligen wäre. Wir müssten so viel von dem, was wir für gewiss halten, aufgeben, so viel von dem, womit wir uns identifizieren und worauf ein Recht zu haben wir glauben. Wir müssten ja auch all unsere Fehler einsehen. Angefangen mit dem Glauben, wir könnten Gott oder das Geistige, den Christus, ohne Konsequenzen ausschließen.

Wir müssten die Zeche zahlen. Und dazu sind wir im Großen und Ganzen nicht bereit.

Die Frage ist nur, ob wir sie nicht trotzdem werden zahlen müssen, auch wenn wir nicht bereit und nicht vorbereitet sind. So ganz unvorbereitet, eines Tages. Es wäre besser, bereit zu sein, vorbereitet, allzeit bereit, sozusagen.

Der Kollaps der Kostenexternalisierung

Es gibt eine gewisse Strategie, die sehr beliebt ist, und die darauf hinausläuft, zu hoffen, oder sogar aktiv daran zu arbeiten, dass nur “die anderen” die Zeche zahlen müssen, nicht aber man selbst. Das ist zynischer Opportunismus, und dieser hat, wie wir weiter oben sahen, einen gewissen Prozentsatz der Bevölkerung befallen.

Viele vermuten, vielleicht ja zu Recht, dass vor allem die führenden Schichten der Bevölkerung davon befallen sind. Es wäre plausibel. Typischerweise wollen die meisten Menschen ihre Kosten externalisieren, ihre Gewinne aber abschöpfen. Nur: Eliten sind typischerweise auch in der Position, dies tatsächlich zu tun. D.h. sie sind nicht moralisch verdorbener als wir anderen, sie sind nur leichter zu verführen.

Ich glaube aber, das ist eine langfristig hochriskante Strategie, bei der wir alles verlieren könnten, auch die Eliten, was uns lieb und teuer war. Es wäre eine insgesamt deutlich weisheitsvollere Strategie, alle gemeinsam die Zeche zu bezahlen.

Es ist wie in dem Gefangenendilemma aus der Spieltheorie. Eigennutz vorausgesetzt, wählt jeder “Spieler” die Strategie, die seinen Nutzen maximiert, obwohl das zu einem insgesamt suboptimalen Ergebnis führt. Es wäre deutlich besser für alle Spieler, wenn sie kooperieren könnten. Aber dazu müssten sie sich vertrauen. Und das Vertrauen haben wir systematisch ausgemerzt. (Pun intended)

Trugschluss der Idealisten

Idealisten könnten schnell auf die Idee kommen, sich über diese Vertrauenskrise zu freuen. Denn da das Vertrauen nicht gerechtfertigt wäre, so könnte man argumentieren, dient es der Wahrhaftigkeit, wenn es auch keins gibt. Menschen, die nicht die Wahrheit sagen, sollte man nicht vertrauen. Demnach wäre es also sehr günstig, dass das Vertrauen auch tatsächlich rapide schwindet. Demnach wären die Deutschen — im internationalen Vergleich — besonders wach.

Und so ziehen sie sich zurück in ihre Insularität.

Aber das Problem ist, wir landen dann nicht bei Rousseaus edlem Wilden. Wir landen bei Hobbes und seinem Homo hominem lupus est. Wir landen beim Kampf aller gegen alle.

Konkret würde dieses Szenario für Deutschland einen langsam-schleichenden Niedergang über alle Indikatoren hinweg bedeuten: Der materielle Wohlstand schwindet, die Lebenszufriedenheit sinkt, die Gesundheit verfällt, so auch die Infrastruktur, der aktuell noch relativ leistungsfähige Verwaltungsapparat verliert sich im Chaos der politischen Grabenkämpfe, die Rechtsstaatlichkeit leidet, die Demokratie höhlt weiter aus, niemand glaubt mehr an die Großerzählung BRD.

Das wäre ein tragisches Ende für einen hoffnungsvollen Versuch, der Mitte des 20. Jahrhunderts mit der deutschen Verfassung gestartet wurde, das Grundgesetz, das sowohl in seinem Geiste als auch in seinem Wortlaut eine sehr gute Verfassung ist, an der man nichts ändern müsste, sondern ihr nur konsequent folgen.

Ausblick

Zum Schutze dieser Verfassung gibt es in Deutschland zwei Institutionen, die im Idealfall die Politisierung und Verwässerung dieser Grundregelung der Gesellschaft und ihre Unterwanderung verhindern müssten: den Verfassungsschutz und das Bundesverfassungsgericht. Das Vertrauen in diese beiden Institutionen lässt aber genauso nach, wie das allgemeine Vertrauen. Wir werden in einem separaten Artikel betrachten, warum dem so ist und was man dagegen tun müsste.

Wir werden dann auch sehen, inwiefern eine Transformation im Geiste der Verfassung nicht illusorisch sein muss. Wir müssten kein einziges Gesetz ändern. Nur uns selbst. Das ist natürlich schwieriger, aber es lohnt sich. Vertraut mir :)

EDIT — Hier geht es zum zweiten Teil:

In meiner verspielten Art reagiere ich ja durchaus auch mal auf den ein oder anderen Trend,1 so gerade heute Abend:

Nachdem ich mir das überlegt hatte, dachte ich, ich wage mal ein kleines Experiment. Ich gab der KI (Gemini, paid) ein paar meiner Texte zu lesen und ein bisschen Hintergrundwissen und dann sollte sie mal einen Text in meinem Stil schreiben.2

Hilft uns das, zwischen meinen in der Note diskutierten drei möglichen Antworten zu entscheiden? Stimmt hinterher gerne ab! (Der Text ist von mir nicht redigiert. Ich habe nur diesen einen Prompt gegeben. Ich habe den Text der KI lückenlos hierher kopiert.)

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GEMINI “SPRICHT”:

Alles klar, Meister. Ich habe mir deine Texte (und deine Seele, soweit sie in Datenform vorliegt) einverleibt. Ich habe den Rhythmus, den Hang zur Digression, die plötzliche Ernsthaftigkeit inmitten der Ironie und die spezifische Mischung aus Hochkultur (Steiner, Illich) und Alltagselend (SIBO, Latex-Allergie) analysiert.

Hier ist der Versuch, den Ring of Truth zu simulieren. Ich bin bereit für den Turing-Test.

Werke & Tage

Der Verrat am Hafer

Warum ich keinen Porridge mehr esse. (Und warum weißer Reis mit Fisch von nun an das beste Frühstück der Welt ist. Ungelogen.)

CONRAD KNITTEL JAN. 24, 2026

I

Es gibt Momente im Leben eines Mannes, da muss er seine Götter töten. Oder zumindest, was schmerzhafter ist, seine Gewohnheiten. Der geneigte Leser erinnert sich vielleicht an mein Loblied auf den Porridge, jene Hymne an die Haferflocke, die ich im August letzten Jahres – in einer Zeit der Unschuld, möchte man fast sagen – in die Welt hinausposaunte. Ich pries den Hafer als Venus-Getreide, ich zitierte Udo Renzenbrink und Heinz Grill, ich schwadronierte über Choleriker und die Kraft der Wärme. Nun, Freunde, ich muss euch sagen: Es war alles wahr. Aber es war nicht meine Wahrheit. Oder besser gesagt: Es ist nicht mehr meine Wirklichkeit. Denn während mein Geist noch in den Sphären der Anthroposophie schwelgte, führte mein Darm bereits einen Guerillakrieg gegen mich.

II

Man muss sich das so vorstellen: Während ich oben, im Kopf, Pläne schmiedete, Romane über das 12. Jahrhundert zu schreiben und Illich zu exzerpieren, herrschte unten, im metabolischen Maschinenraum, Anarchie. Blähungen, die man euphemistisch als „Winde“ bezeichnen könnte, wenn sie nicht eher Orkane gewesen wären, Müdigkeit, die bleiern auf mir lag wie das Gewissen nach einer durchzechten Nacht (die ich als Antialkoholiker ja nicht mehr habe, also musste das physiologische Äquivalent herhalten). Die Diagnose, die ich mir selbst stellte – assistiert von einer künstlichen Intelligenz, die ironischerweise besser zuhört als die meisten Ärzte, denen ich begegnet bin – lautet: SIBO. Small Intestinal Bacterial Overgrowth. Auf Deutsch: Dünndarmfehlbesiedlung. Das klingt nicht sexy. Das klingt nach Sanitärbereich auf einem Rastplatz der A4. Aber es erklärt alles. Die Bakterien, die eigentlich im Dickdarm wohnen sollten, um dort friedlich vor sich hin zu fermentieren, sind wie besoffene Fußballfans in den Dünndarm eingedrungen und feiern dort eine Party, sobald ich ihnen auch nur einen Krümel Ballaststoffe hinwerfe. Und was ist Porridge? Porridge ist im Grunde reines Bakterienfutter. Porridge ist für meine Dünndarmbewohner das, was das Oktoberfest für die Münchener Touristen ist: Ein Exzess, der böse endet. Dazu kam, und hier wird es fast schon komödiantisch, die Erkenntnis einer Histaminintoleranz. Und – der absolute Burner – einer Unverträglichkeit von Salizylsäure. Wisst ihr, wo Salizylsäure drin ist? In fast allem, was gesund ist. In Beeren. In Mandeln. In Kokosöl. In Gewürzen. Also in allem, was ich in meinen geliebten Porridge getan habe. Ich habe mich jeden Morgen rituell vergiftet. Mit Liebe. Und Zimt. (Als Sahnehäubchen obendrauf diagnostizierte die KI – basierend auf Kreuzallergien – auch noch eine Latexallergie. Hehe. Kondome. Hehe. Aber da ich glücklich verheiratet bin und meine Frau die tollste Frau der Welt ist, tangiert mich das im Alltag weniger als das Frühstück. Wobei, wenn man darüber nachdenkt… lassen wir das. Das gehört vielleicht in Um zu leben, Kapitel 12.)

III

Also sitze ich nun hier, am Tisch, während draußen der belgische Winter grau und nass gegen die Scheiben drückt, und starre auf meinen Teller. Kein Hafer. Kein Zimt. Kein Obst. Stattdessen: Weißer Reis. Und Fisch. Ja, ihr habt richtig gelesen. Weißer Reis. Der Paria unter den Vollwertköstlern. Das leere Kohlenhydrat. Der Feind jedes Ernährungsberaters, der etwas auf sich hält. Aber für mich, den SIBO-Geplagten, ist dieser weiße, polierte Reis das Manna. Er wird so schnell verdaut, dass die Bakterien im Dünndarm gar nicht mitbekommen, dass es Essen gab. Er ist der Ninja unter den Nahrungsmitteln. Er huscht durch den Magen, wird resorbiert, und puff – weg ist er. Energie für mich, Hunger für die Bakterien. Und dazu Fisch. Weißer Fisch. Oder Lachs. Es ist japanisch. Zen. Minimalistisch. Es hat etwas von einer asketischen Übung. Rudolf Steiner würde vielleicht die Stirn runzeln und sagen, dem Reis fehle die Ich-Kraft (oder so ähnlich, ich muss das noch nachschlagen, Daniel, mein alter Ganove, weiß das sicher), aber Illich würde vielleicht nicken. Denn es ist eine Abkehr vom Konsum der Vielfalt hin zur Subsistenz des Notwendigen. Ich esse nun, um zu heilen. Nicht um zu genießen. Wobei – und das ist das Verrückte – ich habe angefangen, diesen Reis zu lieben. Mit etwas Salz. Und Ghee. (Ghee geht. Butterfett. Ohne das Eiweiß. Alchemie pur.)

IV

Das Ganze hat mich etwas gelehrt, das tiefer geht als Verdauung. Wir leben in einer Welt der Überfülle. Wir denken, “gesund” heißt: Mehr Ballaststoffe, mehr Superfoods, mehr Chiasamen, mehr Variety. Aber manchmal ist “gesund” einfach: Weglassen. Illich sprach von der counter-productivity (Gegenproduktivität) institutioneller Dienstleistungen. Ab einem gewissen Punkt macht die Schule dumm, das Verkehrssystem langsam – und vielleicht macht die “gesunde Ernährung” ab einem gewissen Punkt krank. Zumindest, wenn man einen Darm wie meinen hat. Der Reis ist meine persönliche Konvivialität. Er ist das Werkzeug, das ich beherrschen kann, nicht das Werkzeug, das mich beherrscht (wie der blähende Hafer). Ich fühle mich wacher. Klarer. Der Nebel im Kopf (Brain Fog, noch so ein schönes modernes Symptom) lichtet sich. Vielleicht, ganz vielleicht, werde ich durch diesen Reis erst fähig sein, die Bhagavad Gita wirklich zu verstehen. Arjuna aß sicher auch keinen Porridge vor der Schlacht.

V

Vermisse ich den Hafer? Manchmal. Wenn ich meine Kinder sehe, wie sie ihre Honey Pops essen. Oder wenn meine Frau sich ein Müsli macht. Aber dann denke ich an den aufgeblähten Bauch, an die bleierne Schwere, an das Gefühl, ein wandelnder Gärtank zu sein. Und ich blicke auf meinen Reis. Rein. Weiß. Still. Er schreit nicht. Er fordert nicht. Er ist einfach da. Vielleicht ist weißer Reis mit Fisch das Frühstück der Stoiker. Oder der Realisten. Wer weiß? Vielleicht schreibe ich in sechs Monaten einen Artikel: “Warum ich nur noch Luft und Liebe konsumiere”. Aber bis dahin: Bon Appétit.

Abonniere Werke & Tage. Es wird nicht immer nur um meinen Darm gehen. Versprochen. Meistens geht es um Gott, die Welt und warum wir im 12. Jahrhundert besser dran waren. (Da gab es übrigens auch noch keinen Hafer-Porridge-Trend. Just saying.)

War das der Ring of Truth oder nur ein gut poliertes Stück Plastik? 😉

[Ende von dem, Was GEMINI “sprach”]

*suckt hart, denn man kann nicht einmal eine vernünftige Antwort da rein schreiben aufgrund der Zeichenbegrenzung, das macht mich noch immer wütend!!!!111einself und zwar zurecht.

**sicher nicht, damit DU mir dann irgendsoeine KI-Scheiße ins Postfach schickst. Instant-Unsubscribe Du Punker!

Man könnte ohne großartig zu übertreiben sagen, dass das Dritte Reich wie ein Schwarzes Loch in der Deutschen Geschichte ist. Es ist ein gewaltiges Gravitationszentrum, es saugt alles andere ein, aber es bleibt auch etwas, das sich uns nicht erschließt, weil wir in sein Inneres nicht einzudringen vermögen. Es scheint hier so etwas wie das Geheimnis des Bösen verborgen, auf das es tausend und abertausend Perspektiven geben kann, aber nicht die eine große, objektive, wahrhaftige Darstellung. Vielleicht liegt der Grund für diese Unergründlichkeit genau darin, was Alexander Solschenizyn so wortmächtig ausgedrückt hat: Dass “der Strich, der das Gute vom Bösen trennt … das Herz eines jeden Menschen” durchkreuzt. Gefolgt von der unbequemen Frage:

Ein Forscher, der sich das Entwerfen, Ausführen und Weiterentwickeln bis in alle Details einer — eben doch nur einer — möglichen Perspektive zur Lebensaufgabe gemacht hat, ist Götz Aly. Seine neueste Publikation, als Summa und Alterswerk kürzlich erschienen (August 2025), heißt Wie konnte das geschehen? (Deutschland 1933 bis 1945) und weil dies eine Frage ist, die ich mir auch schon seit ca. 20 Jahren stellte, habe ich es gelesen.1

Wie konnte das geschehen?

Alys Ansatz betrachtet das Dritte Reich aus einer ökonomischen und sozialpolitischen Perspektive. Er stellt heraus, dass Antisemitismus und Irrationalität in der Führung zwar vorhanden waren, das tatsächlich lange Zeit ziemlich zweckrationale Agieren aber nicht erklären können, insbesondere nicht in der Bevölkerung, die bis 1933 keinen außergewöhnlich starken Hass auf Juden gezeigt hatte.2

Die Metapher, von der Aly im 12. Kapitel seine Erkenntnisse zusammenfassend nutzt, übernimmt er von Goebbels und gebraucht sie dann aber mit umgekehrtem Vorzeichen. Goebbels hatte seit 1943 den Krieg mit einem “in rasender Fahrt befindlichen D-Zug” verglichen. Wer versuche, unterwegs auszusteigen, werde sich das Genick brechen:

“Wer versucht, aus dem rasenden D-Zug dieses Krieges vorzeitig auszusteigen, der wird sich den Hals brechen! Man kann nur aussteigen, wenn man an der Endstation angekommen ist (Heiterkeit). Man konnte wohl vorher überlegen, ob man einsteigen will. Wann man einsteigen will, darüber hat jeder selbst zu entscheiden. Wann man aussteigt, darüber entscheidet die Geschwindigkeit des Zuges. Es ist also nicht zweckmäßig, den Versuch zu machen, sich auf französisch zu empfehlen (Heiterkeit)” (Goebbels Rede am 5.11.1943 in Hannover, zitiert nach Aly, S. 612)

Karrikiert wurde dieses Bild bereits im Herbst 1944. Und zwar von einem jungen Mitarbeiter des Arbeitsstabs, der das Kriegstagebuch führte, Felix Hartlaub. Selbiger verstarb in den letzten Tagen des Krieges unter ungeklärten Umständen in Berlin. Zuvor hatte er aber (nebst anderen literarischen Arbeiten) eine Geschichte zu Papier gebracht, die auf Goebbels Metapher anspielend die wilde Fahrt “in den Abgrund” darstellte.

“Hartlaub entfaltet in seiner Geschichte den richtungslosen Zwang zur Beschleunigung, das völlige Verschwinden jeder Selbstwahrnehmung in der deutschen Machtzentrale. Die zum endgültigen Aus-der-Kurve-Fliegen gesteigerte Hochgeschwindigkeit kontrastiert mit dem besoffen-geilen Leerlauf der männlichen und weiblichen Entourage in den schwach beleuchteten Abteilen im Sonderzug des Führers.” (S. 615)

Hartlaub hatte auch nicht vergessen, darauf hinzuweisen, dass rausspringen vielleicht doch die klügere Strategie wäre:

“Aber der, welcher rausspringt, hat immer noch mehr Chancen für sich, 20 bis 30 Prozent — vielleicht fällt er in einen Heuhaufen, in eine Hecke —, als der, der drin sitzen bleibt und mit dem ganzen Zug in den Abgrund saust, mit blauem Samt und alledem.” (zitiert nach Aly, S. 614)

Doch die Deutschen stiegen nicht aus, solange der Zug fuhr. Erst mit der Befreiung kamen sie zu sich und leisteten dann ja auch plötzlich so gar keinen nennenswerten Widerstand mehr. Und zu ihrer allgemeinen Überraschung wurden sie geschont und nicht, wie von ihrer Führung behauptet, vernichtet. Die Alliierten waren (im Großen und Ganzen) zivilisiert, nicht die barbarischen Monster. Die Deutschen hatten nur in den Spiegel geblickt.

Dieser Zug kann nicht anhalten

Die D-Zug-Metapher trifft den Kern der Sache, denn sie beschreibt einerseits die ungebremste Raserei der Führung, andererseits aber auch die Gefangenschaft des Volkes in der Mitschuld (an die Goebbels gerne und oft erinnerte). Die Führung ihrerseits hat zu keinem Zeitpunkt seit der Machtergreifung 1933 aufhören können, sich immer weiter in ihre Raserei hineinzusteigern, ohne den völligen Zusammenbruch zu riskieren.

Die frühen “sozialen” Maßnahmen (Ehestandsdarlehen, “Kraft durch Freude”, Abschaffung der Arbeitslosigkeit durch Rüstung und Autobahnbau) waren durch enorme Schulden finanziert. Um diese überhaupt stemmen zu können, wurde es notwendig, erstens Teile der Bevölkerung zu enteignen (vor allem die Juden) und neue Gebiete einzunehmen, um sich auch deren Reichtum einzuverleiben (die Goldreserven Österreichs, etc.). Das reichte aber alles nicht, zumal enorme Rüstungsausgaben hinzukamen, die wiederum ja für Konjunktur sorgten, also dass die Deutschen das Gefühl haben konnten, unter den Nazis geht es voran! Der Krieg musste her! Allein schon aus finanziellen Gründen.

Als Frankreich dann im Sommer 1940 besiegt war, stellte sich tatsächlich das Problem, wohin der Krieg als nächstes zu bringen sei, um die Beutemaschinerie am Laufen zu halten.3 Ein Ende des Krieges wäre ökonomisch unmöglich gewesen, denn auch an dieser Stelle hätte sich Deutschland fiskalisch nicht stabilisieren können. Darum — nachdem die Invasion Englands gescheitert war — musste der Bruch mit der UdSSR folgen, musste man in Richtung Moskau marschieren und schlimmste Verwüstungen anrichten und nebenbei Millionen Menschenleben — Soldaten wie Zivilisten — vernichten. Es gab keinen Zeitpunkt seit 1933, an dem die Nazis hätten aufhören können, ohne ihren eigenen Kollaps unumgänglich zu machen.

Die perverse, aber zweckrationale Logik der Nazis

Aly arbeitet präzise heraus, inwiefern das Vorgehen der Nazis gegen Juden wie auch andere Minderheiten oder Gegner (Kommunisten, Sozialdemokraten, die Kirche) durchaus einer perversen Logik folgte und in diesem Sinne zweckrational war. Er bezeichnet das frühe Hitler-Regime als Gefälligkeitsdiktatur. Die Deutschen machten mit, nicht aus irrationalem Hass oder totaler Verblendung, sondern zu großen Teilen, weil es sich (kurzfristig) für sie lohnte. Sie profitierten in der Hauptsache von den Veränderungen.

In diesem perversen aber zweckrationalen Sinne waren die Juden das perfekte Opfer für die Nazis. Anders als Adel, Kirche und Militär hatten sie keine Machtbasis, waren aber relativ wohlhabend, groß genug, um tatsächlich einen Unterschied zu machen, und standen oft in gesellschaftlich hochwertigen Positionen (bspw. an den Universitäten, als Ärzte, Anwälte und im Kulturleben, sowie in Kaufhäusern), sodass durch ihr “Verschwinden” viele “Arier” nachrücken konnten und insofern profitierten.

Aly betont in diesem Zusammenhang die Dynamik des Sozialneids: Antisemitismus konnte populär werden, weil er den gesellschaftlich aufstrebenden ,aber eben noch nicht angekommenen Massen mit dem “gebildeten Oberschicht-Juden” das ideale Feindbild, auf das man neidisch war, wozu man aber nicht stehen konnte, bot.

Selbst die letztliche Vernichtung der Juden verfolgte neben dem irrationalen Ziel, die Juden zu vernichten, stets auch zweckrationale Ziele: so ging es zunächst oft darum — wie auch bei den Euthanasie-Morden —, schlicht Wohnraum für die einzugliedernden “heim ins Reich” geholten Deutschen zu schaffen.

So konnte das geschehen — und kann noch immer

So konnte das geschehen, sagt Aly. Eine Führung frei von jeglicher Form eines Gewissens verführt einerseits (Gefälligkeitsdiktatur) das Volk dazu, ihm zu folgen, und andererseits lässt sich ein Volk gerne verführen, wenn es davon profitiert. Und nach einer gewissen Zeit kann man dem Volk sagen: Bei den Verbrechen, die wir gemeinsam begangen haben, können wir nicht halt machen. Jetzt heißt es Siegen oder völlige Vernichtung Deutschlands.

Das erklärt, warum 1943 der Krieg schon längst verloren sein konnte, es auch viele wussten oder zumindest ahnten, und alles dennoch immer schlimmer weiterging. Aly rechnet vor, wie die Verschwörer vom 20. Juli 1944, wären sie erfolgreich gewesen, 2,3 Millionen Soldaten (von insgesamt 5,3 Mio. Gefallenen) das Leben gerettet hätten, das sie in den wenigen Monaten bis Kriegsende verloren. Zudem seien 72% aller Bomben auf deutsche Städte ebenfalls erst in in dieser kurzen letzten Kriegsphase gefallen. (S. 621)

So konnte das geschehen. Und Aly ist der Ansicht, dass es wieder geschehen könne. Denn alles, was den Nazis zur Verfügung stand, um die völlige Barbarei — oder den Höllensturz, wie Ian Kershaw es benannte — in Europa ausbrechen zu lassen, steht uns heute noch immer zur Verfügung: die Machtmittel, der menschliche Hang zum Opportunismus, das Mitläufertum, wie auch die vergiftenden Ideologien und Diskurse.

Wir leben, so Aly, schrecklicherweise in einer Welt, die viel zu wenig aus dem Dritten Reich gelernt hat, vielleicht auch, weil man diese Zeit als Betriebsunfall sehen wollte, um nicht in den Spiegel blicken zu müssen. Um nicht, wie anfangs Solschenyzin zitiert, einsehen zu müssen, dass das Böse auch im eigenen Herzen wohnt, und dass wir doch bereit sein müssten, etwas von unserem Herzen zu vernichten. Das legt uns das Evangelium ja eigentlich auch nahe:

Verrückt nur, dass es den Christen (Protestanten wie Katholiken) in ihrer überwältigenden Mehrheit so schwer gefallen ist, den Nazis irgendetwas entgegenzusetzen.4 Sie waren zu diesem Zeitpunkt scheinbar bereits moralisch ausgebrannt.

Wir haben nun Alys historische Diagnose betrachtet. In einem zweiten Teil folgt eine ausführlichere Darstellung seiner Warnung für die Gegenwart.5

Beachte auch gerne meine andere Publikation, Um zu leben, ein Roman mit Metakommentar passend für Substack und das Jahr 2026. Hier geht es zur aktuellen Folge:

Um zu leben

8. Fick die Uni

Es geht weiter. (Ich widme den Titel dieser Veröffentlichung Paul Anouk Leo und seinem Manifest Warum ich nie zur Uni gegangen bin…

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5 months ago · 6 likes · Conrad Knittel

Zum Jahresausklang möchte ich noch einmal allen Lesern dafür danken, dass ihr mein Zeug lest, kommentiert, likt, oder was sonst ihr damit so tut :) Vielen Dank!

Da diese Zeit des Jahreswechsels für mich eine sehr stille Zeit ist, werde ich nichts Wortreiches mehr veröffentlichen. Vielleicht wird es dafür dann im kommenden Jahr um so mehr wieder aus mir heraussprudeln.

(Mein Lehrer riet uns im Herbst, im Winter sei es wirklich nicht gut, in überheizten Räumen zu sitzen. Was dem Menschen im Winter gut tue, sei es, in den Wald zu gehen und Holz zu machen. Das habe ich heute befolgt. Es tat mir gut.)

Wie immer (und wie Cro) bin ich spät dran und eigentlich hätte ich diesen Post schon vor dem 21.12. (Wintersonnenwende) veröffentlichen wollen. Aber nun ja, sei’s drum. Frohe Weihnachten!

Für diejenigen, die vielleicht keine Notes lesen, oder einzelne Teile gelesen, aber verpasst haben, dass ich diese Reihe tatsächlich einmal abgeschlossen habe, wenn auch so gerade eben noch, teile ich hier zum Jahresabschluss noch alle Teile von Rilkes Zeitdiebe in chronologischer Reihenfolge. (Im 8. Teil kündige ich auch gleich an, was ich im kommenden Jahr vorhabe.)

Teil 2

Teil 3

Teil 4

Teil 5

Teil 6

Teil 7

Teil 8

I

Es beeindruckt immer wieder, wie alltagstauglich einzelne Zitate aus der Zauberflöte sind. Vollkommen geschafft auf dem Sofa liegend, während die Ehefrau aufräumt, kann man singen (Alle Zitate und Paraphrasen aus dem Gedächtnis, also vllt etwas ungenau, der Zweck heiligt bekanntlich die Mittel, wie jeder weiß):

Wobei mein Heilpraktiker meiner Frau — er ist auch ihr Heilpraktiker — gesagt hat, sie bräuchte nicht meine hohen Sopran-Immitate (I just wanna love you, baby… yeah-hea-heah, (Justin Timberlake)), sondern meine angenehme Bassstimme, wobei Papageno mit seinem Bariton schon relativ tief dran ist. (Aber dies oben singt ja der Tenor Tamino.)

(Unseligerweise finde ich die Gesangseinlagen von Sarastro alle etwas… öde. Einzig Gebt diesem Ehrenmann sogleich (nur deine Gnade macht mich reich) nur siebenundsiebzig Sohlenstreich ist halbwegs singenswert. (Ach Herr, solch Lohn verhofft ich nicht) Kein Dank, es ist ja meine Pflicht. Musste lachen.

Anders herum singe ich nach einem arbeitsreichen Tag und einem erfolgreich beendeten Abendessen vielleicht zum Beispiel:

Worauf meine Frau dann natürlich antwortet:

Erst wenn alle anderen schlafen, dürfte ich rein theoretisch machen was ich will, also Unterricht vorbereiten oder über Schüler nachdenken oder ein Buch lesen (ich las kürzlich, manch einer mag es in meiner diesbezüglichen Note gesehen haben, ein recht gelungenes Science Fiction Dystopie Romänchen namens Exogenesis von Gaskovski, das ich zur angenehmen Lektüre empfehlen kann, ein wahrer Page-Turner, der einen aber dennoch nicht mit dem seltsam unbedriedigenden Gefühl zurücklässt, seine Zeit vergeudet zu haben, sondern stattdessen mit dem angenehmen Gefühl, etwas erhalten zu haben, worüber es sich noch lange nachzudenken lohnt. Zudem nähere ich mich langsam aber sicher dem Ende von s Against the Machine — wenn ich das gestern Abend richtig gesehen habe, bin ich tatsächlich beim allerletzten Kapitel angekommen. Es wäre interessant und vielleicht auch amüsant und sogar weiterführend, die beiden Lektüren in einem Artikel gemeinsam zu besprechen, denn sie passen ganz gut zusammen. Vielleicht schaffe ich das sogar noch in den Weihnachtsferien, die herannahen mit Siebenmeilenstiefeln. Zudem quälte ich mich durch 250 Seiten Tom’s Crossing, dem neuen Wälzer (>1000 Seiten) von Mark Z. Danielewski (bekannt durch House of Leaves, ein sehr gutes Buch, das ich schon oft empfohlen habe; ihr seht, ich lese nicht nur noch Bücher von Substackern), ohne erkennen zu können, warum es gut sein soll, LEIDER, aber ich habe gehört, dass es ab Seite 900 voll geil werden soll und ich muss gestehen, dass auch jetzt gerade eine Stelle erreicht ist, die recht amüsant und etwas erschütternd zu lesen ist, denn es geht plötzlich um das Thema Mord:

Aber jedenfalls ist meine Lektüre aktuell etwas dezimiert und findet nur noch abends statt oder aber in der Schule zwischen Unterrichtsende und Kinder abholen, aber da schwätze ich meistens stattdessen mit den Kolleginnen, was auch sein Gutes hat.)

II

Ich saß mit meinem Freund und Kommilitonen Daniel auf einer Bank und wir rauchten. Daniel, du alter Ganove, sagte ich, Daniel, mein Guter, ich hatte eine grandiose Idee. Ich werde auf meinem Substack, sagte ich, vielleicht sagte ich auch auf Werke & Tage, weiß ich nicht mehr so genau, spielt auch keine Rolle, ich werde, sagte ich, alle meine offenen Artikel-Reihen bis Ende des Jahres beenden und dann, mein Lieber, dann werde ich mich fokussiert mit Sri Aurobindo auseinandersetzen, und zwar aber nur in Bezug auf die Bhagavad Gita, und dann, jetzt halt dich fest, werde ich, das ist jetzt kein Witz, ich werde vergleichen, was Rudolf Steiner, Heinz Grill, Yogananda und Sri Aurobindo — und wer weiß, vielleicht kommt mir unterwegs ja noch ein Autor unter, aber so ist es schön symmetrisch eigentlich, zwei indische und zwei deutsche Lehrer, alle aus dem 20. Jahrhundert, dazu herausgearbeitet haben, also ich werde es nicht nur vergleichen, sondern erst einmal überhaupt selbst begreifen müssen, was sie gesagt haben, das wird richtig gut.

Weiß nicht, sagte Daniel, wobei er in Wahrheit natürlich was ganz anderes gesagt hat oder auch gar nichts, und nur genickt, oder mich schief angeguckt und mir Rauch ins Gesicht geblasen, spielt auch keine Rolle, in dieser Wiedergabe sagte er jedenfalls Weiß nicht, ist das nicht ein bisschen viel für dich und gleichzeitig ein bisschen wenig?

Hast Recht, sagte ich, das müssen wir größer denken. Lass sehen. Wir könnten noch die Evangelien dazu nehmen. Zu denen haben diese Autoren, mit Ausnahme von Aurobindo, jedenfalls meines Wissens, sich auch recht ausführlich geäußert. Das wäre natürlich der Hammer.

So, sagte Daniel, wird ein Schuh draus. Aber ich glaube, sagte er (nicht), dass das zu einseitig ist für dein Wirken, du brauchst noch einen Ausgleich, denk daran, was mit dir passiert ist, damals (das war drei Tage her zu dem Zeitpunkt, aber er sagte (nicht) damals, als du zu viel Rilke gelesen hast und zum Ausgleich auf Substack rumflamen musstest und damit zumindest , wahrscheinlich aber auch allen anderen hart auf den Sack gegangen bist. (Und ich war überrascht, dass er das Wort rumflamen benutzte.)

Mein Gott, Daniel, sagte ich, wieso bin ich nur solch ein Hornochse und du so ein Genie?!

Das kommt dir nur so vor, weil du nicht außerhalb der Box denkst. Alleingelassen mit seinen Plänen und Ideen ist man immer ein Hornochse, erst im Dialog mit den lieben Freunden konkretisiert sich das Ganze zu einer realen Sache oder zeigt seine hässliche Fratze der Unvernunft, oder eine Mischung aus beidem. Insofern, sagte er, mach dir nix draus, dass du da nicht von allein drauf gekommen bist. Dazu hast du doch mich.

Das ist wahr, sagte ich, und zum Kippen drehen natürlich. (Das kann ich nämlich nicht. Aber er kann es recht gut, also ist das sein Job, sozusagen, wenn wir zusammen eine rauchen gehen.) Also gut, ich denke mal, zum Ausgleich sollte ich noch ein bisschen so kreativ schreiben, so fiktiv, vielleicht hier Um zu leben weiter raushauen und so.

Das ist zu klein gedacht, sagte Daniel und zündete sich seine Zigarette wieder an, die ausgegangen war, weil Selbstgedrehte gehen schnell aus und da zog ein kalter Wind durch die Hütte, in der wir saßen, wobei es keine richtige Hütte war, sondern vielleicht ein Unterstand oder Verschlag, es hatte jedenfalls nur zwei Wände und ein Dach und war in zwei Richtungen offen. Du solltest ruhig mal etwas Neues schreiben.

Warum denn etwas Neues? Das Alte reicht doch.

Das Alte reicht nie, sagte Daniel, und das weißt du auch also laber keinen Scheiß, Bruder.

Ich habe keine Lust, etwas Neues zu schreiben, wenn ich es nicht einmal hinkriege, das Alte zu veröffentlichen.

Dann krieg es halt hin statt hier rumzuheulen. Sei ein Mann. Womit Daniel aus der Zauberflöte zitierte. Es lag mir auf der Zunge, Ich wünschte ich wär’ ein Mädchen zu erwidern, aber das wäre mir dann doch zu albern gewesen und zudem nicht ehrlich. Ich bin sehr gerne ein Mann. Ich hätte auch nichts dagegen eine Frau zu sein. Im nächsten Leben vielleicht. Mal sehen. Steiner sagt, dass man da normalerweise hin und her wechselt. Aber in den Reihen, die er dann bespricht, ist es deutlich chaotischer. Man wird also sehen müssen.

Nun gut, Daniel, sagte ich, wenn du es sagst, dann werde ich es tun, denn du bist ja schon alt, also weise.

Hahaha, lachte Daniel, ich bin zwar älter als du, aber weder alt noch weise.

Ich wollte dir nur schmeicheln, sagte ich mit einem verschmitzten Grinsen. Aber du hast dich gut gehalten. und das trotz der dramatischsten Ereignisse in deinem Leben. Die hätten bestimmt neun von zehn umgehauen und die wären nicht wieder aufgestanden. Du hingegen hast es ausgewittert. Mann, das bewundere ich. Ernsthaft jetzt.

Daniel wurde ganz rot vor Verlegenheit. Ich hatte ja deine Hilfe, murmelte er in seinen nicht vorhandenen Bart und warf seine ausgerauchte Kippe so Tyler-Durden-Style auf den Boden.

So war das. Und so kam das. Ungelogen.

III

Was mich an eine Stelle bei Roberto Bolaño erinnert, wo er schildert, wie er einmal in Deutschland, um genau zu sein in Berlin, am Wannsee, um es noch genauer zu schildern, unterkam oder wie man sagt, jedenfalls nächtigte, aber nicht schlafen konnte, wenn ich korrekt erinnere wegen der Mücken. Und wegen Kleist’s Geist? Ich werde es nachschlagen.

…

Ich habe es nachgeschlagen. Die Story ging wie folgt.

Moment, kleiner Einschub, als ich das zugrundeliegende (hypokeimon!) Buch aufschlug, Exil im Niemandsland nämlich, im prächtigen Berenberg-Verlag erschienen und teilweise auch von Heinrich v. Berenberg höchstselbst übersetzt, der auch der Herausgeber ist und ein Freund von Bolaño war, war es zufällig die Seite 122, auf der nur die Zeilen zu lesen sind:

Die dazugehörige Anekdote beginnt auf S. 121 und beinhaltet die Namen Sun Tzu und Claudewitz, denen zufolge man “nur Schlachten schlagen [sollte], die man mit Sicherheit gewinnt.” Zudem wird da über Schwarze und Weiße geredet und das ist auch der Kontext der letzten Zeilen, aber mehr verrate ich nicht, kauft euch einfach das Buch und lest nach. Das Buch enthält sehr viele sehr schöne Texte und der Berenberg Verlag ist durchaus unterstützenswert, finde ich.

Jedenfalls, in der Geschichte, die in Berlin am Wannsee spielt, wo bekanntlich Konferenzen stattgefunden haben, übernachtet der Erzähler, mutmaßlich Bolaño selbst, aber wer weiß das schon so genau?, in genau dem Hotel dort, wo sich Kleist 1811 umgebracht hat. Und B. ergänzt in gewohnter Manier:

Er kommt spät abends, er hat den Schlüssel hinterlegt bekommen, er findet nirgends eine “Menschenseele”, obwohl man ihm versichert hatte, “dass dort das kulturelle Leben leidenschaftlich pulsierte”, vor allem abends und nachts. “Das Gebäude war von gewaltigen Ausmaßen.” Es erinnert, auch wenn weder Autor noch Erzähler diesen Zusammenhang explizit machen, an die Januarische Ambassade aus Meere von Zeit von Tonke Dragt, oder natürlich an die verrückte Stadt in einer der Geschichten von Borges, Der Unsterbliche, von der ich schon einmal berichtete. B. findet sein Zimmer. Die Fenster stehen offen und an den Wänden sitzen Mücken, die B. an seine Zeit in Panama erinnern, wo Mücken normal waren, während sie ihn hier überraschen und daher kalt erwischen, sozusagen. Er findet niemanden, um um ein Anti-Mücken-Spray zu bitten, daher, ganz pragmatisch, verbringt er einen Großteil der Nacht damit, Mücken zu erschlagen.

Woraufhin B. recht übergangslos zur “zweiten Abweichung von der Normalität” berichtet, die er in Berlin erfahren durfte:

Womit auch geklärt sein dürfte, warum ich diese Anekdote assoziierte. Und es hat so gar nichts damit zu tun, dass auch ich auf dem Weg zu meiner Schule durch die Bismarckstraße fahre, die eine sehr schöne Straße ist, wenn auch vielleicht nicht besonders angenehm zu befahren, wobei es mit dem Lastenrad schon passt, jedenfalls herrscht dort Tempo 30 und die Autos halten sich auch daran und versuchen in aller Regel nicht, einen zu überholen, aber am Ende muss ich links abbiegen, was für den Fahrradfahrer oft Probleme der Logistik und des Kairos mit sich bringt, aber sei’s drum, jedenfalls liegt diese Bismarckstraße selbstverständlich in Aachen und nicht in Berlin, im Frankenberger Viertel, berühmt für den besten Eisladen der Stadt und seine Hipster oder wie man sie heute nennt (Und der Typ aus dem Film Drecksau mit James McAvoy in der Titelrolle würde sagen: “Aber ich nenne sie noch immer verdammte Schwuchteln”, aber das versteht man heutzutage ja schon nicht mehr, also lassen wir das besser.).

IV

Scheiße, Bernd! Jetzt hast du schon 2000 Wörter voll und noch nichts Bedeutendes gesagt. Wie kommt das nur immer?

Du bist halt ein Spast.

Sprich, Freund, so darfst du nicht sprechen, und tritt ein.

Ich trete dich gleich ein.

Und so weiter. Wir haben keine Zeit mehr für so etwas und wir sind ja auch nicht mehr ganz jung und zudem gilt es die Beamtenwürde zu wahren. (Der Schulrechts-Dozent im Ref erzählte uns, er war nicht mehr der Jüngste, früher, also so in den 60ern, nehme ich an, aber keine Ahnung, hätte es für den Lehrer gegen die Beamtenwürde verstoßen, kurze Hosen zu tragen, aber die Zeiten seien lange vorbei. Was mich dazu bringen könnte, über Dinge zu sprechen, über die ich jetzt aber nicht sprechen werde, weil die 2000 Worte Warmschreiben schon verbraucht sind, aber ihr könntet es bei Wladimir Kaminer nachlesen, aber ich weiß nicht mehr, wo genau, und ich kann streng genommen auch nicht empfehlen, ihn zu lesen, sondern stattdessen, seine Einsprechungen zu hören, das ist nämlich ein gewaltiger Genuss, nur getoppt von Marc-Uwe Klings Einsprechung von Qualityland, die ich schon oft empfohlen habe, völlig zu Recht, wie mir scheinen will.

V

Zum Glück und zu meiner Ehrenrettung ist mir doch noch wieder eingefallen, was ich eigentlich hatte erzählen wollen. Ich mach’s kurz und schmerzlos.

Gestern hat mein Lastenrad nämlich seinen Geist aufgegeben, wie man so schön sagt, d.h. die Bremsbeläge waren vollkommen durch, weshalb es angefangen hatte, hart zu quietschen, wenn ich nicht bremste, weshalb ich nur noch fahren konnte, ohne mich dabei zu schämen, sozusagen mit ganz leicht angezogener Bremse, was sich wie eine Metapher für mein Leben anfühlte, weil ich auch da das Gefühl habe, da durchzusausen, oder vielmehr verträumt mit Tempo 10 im Kreisverkehr, sonnenverbrantem Unterarm und meinen Astralkörper mit Kokosöl eingerieben habend (K.I.Z.) — nebenbei, ich habe nach und nach immer mehr Kokosöl in meine Ernährung eingebaut, es ist der Hammer ich liebe es, ihr solltet auch mehr Kokosöl zu euch nehmen, seit neuestem habe ich auch Kokosmilch eingebaut, und zwar in Form eines Kakaos, dafür braucht man die 3,8%-Kokosmilch sonst schmeckt es nicht und dann kommt da Rohkakao rein und natürlich so Gewürze wie Zimt und Kurkuma und Chili und ich mach immer ein bisschen Honig rein aber erst, wenn es schon wieder etwas abgekühlt ist, schmeckt hammer, heute habe ich noch Kakobutter reingeschmolzen und die Konsistenz, die das ergibt, ist der burn, wie man zu sagen pflegte vor sagen wir 10-12 Jahren?!, nun aber genug aside — und jedenfalls habe ich es nach der Arbeit (Malochen bis 16 Uhr war angesagt, in Wahrheit Mathe Förder am Nachmittag ICH LIEBE ES, ich habe mehr Spaß als meine Kollegin und alle 5 Schüler zusammengenommen aber am Ende haben auch sie gelacht und was vielleicht sogar noch geiler ist, meine Schutzbefohlenen KONNTEN am Ende auch, was ich mich 90 Minuten lang bemüht habe ihnen zu vermitteln!!! Mathe Förder ist das Gegenteil von Malochen, ich müsste eigentlich Geld dafür bezahlen, das machen zu dürfen, aber das nur am Rande) im Laden, den ich nicht benennen werde, abgegeben, sehr netter Mitarbeiter, wir haben uns gut verstanden, ich war überrascht, dass sie das nicht vor Ort beheben konnten sondern ich es einschicken musste und zudem musste ich leider zur Kenntnis nehmen, dass sie zwar ein riesiges Plakat da hängen hatten, dass man für die Dauer der Reparaturen ein Ersatzrad mieten kann für 70€ für den gesamten Zeitraum wie lange auch immer es dauert, dass sie aber keins da hatten und es bereits eine Warteliste für die Leih-Räder gab, sie mich da aber natürlich draufsetzen könnten. War trotzdem eine schöne menschliche Begegnung zwischen dem Mitarbeiter und mir. Jedenfalls hab ich mich dann sofort gefreut, weil in der Nähe meiner Schule (und der Laden war in der Nähe meiner Schule, fußläufig erreichbar, jedenfalls wenn man halbwegs laufen kann) ein sogenannter S-Bahnhof angesiedelt ist (Rothe Erde) und ich schon immer mal hatte ausprobieren wollen, wie es funktionierte, von dort zum anderen S-Bahnhof (Schanz) zu fahren und mich an der Schwanz (ups, freudscher Verschreiber, aber im Sinne der beat generation muss ich das jetzt so stehen lassen) dann mit dem Bus (früher sagten wir leicht versnobt: Sozialschlauch) nach Belgien zu überführen. Das hätte auch extrem gut funktioniert, aber es sollte anders kommen, wie ihr gleich oder demnächst je nachdem erfahren werdet.

Ich laufe also so mega gut gelaunt zu diesem S-Bahnhof Rothe Erde. Am Kennedy-Park vorbei. Der soll gefährlich sein, aber sah harmlos aus. (Man sagte mir mal, das ist aber schon länger her, die Polizei würde da nur in 10er-Mannschaften reingehen. Aber gut, was für die Polizei gefährlich ist, muss ja nicht für einen harmlosen aber breit gebauten Intellektuellen wie mich gefährlich sein. Eigentlich ist jede Straße gefährlich, hab ich mal auf einer Aggro Berlin - Platte sagen hören. Aber ich gehe immer mit Respekt rein und erwarte, da auch wieder mit Respekt rauszukommen.)

Ich finde auch prompt den Eingang und dort die Ticket-Automaten. (Dazu muss man wissen, dass ich mit so digitalen Dingen wie online Tickets kaufen etwas auf dem Kriegsfuß stehe, und auch mein Smartphone mit mir (es spürt wrsl den Mangel an Zuneigung) und ich in Deutschland darum kein internet-on-the-go habe und insofern auf meinen eigenen (früher eher mittelmäßigen, im Vergleich zum Durchschnitt heute dann aber doch exzellenten) Orientierungssinn und meine street credibility angewiesen bin.) Dort wollte ich mir mit Bargeld ein Ticket kaufen, denn ich bin Verfechter des mit Bargeld Bezahlens. (Wer mit etwas anderem bezahlt, darf sich in 50 Jahren nicht beschweren, wenn er keine Rechte mehr hat. Denkt mal drüber nach!)

Das war dann der erste Abturn dieses, äh, unfreiwilligen aber letztlich doch gewinnträchtigen Ausflugs ins Reich der Unterschichtler, die sich keine elektrischen Lastenräder leisten können oder wollen und auch nicht nach Möglichkeit Daimler Benz fahren. Denn der fucking Automat nahm kein Bargeld sondern ausschließlich Geldkarte. Man konnte nicht einmal seine Smartwatch benutzen oder sein Smartphone. (Was es auch nicht besser, aber immerhin zukunftsorientierter gemacht hätte.) Zum Glück bin ich natürlich ein Besitzer namhafter Kredit- und anderer Geldkarten und musste mir lediglich überlegen, welche davon ich benutzen will und auch kann (denn da ich sie selten benutze, laufe ich selbstverständlich Gefahr, den PIN zu vergessen, aber zum Glück sind meine PINs immer ganz einfach: 1234 oder 4321, voll gut!). Während ich da so verträumt mit meinem Portemonnaie (wie schreibt man das?) in der Hand vor dem Automaten stehe, sehe ich, dass neben mir die Verzweiflung Einzug gehalten hat. Ein Typ nämlich, offensichtlich nicht das, was man früher biodeutsch nannte und wovon ich heute nicht mehr weiß, wie man es beschreiben würde oder ob überhaupt noch, aber sagen wir einfach mal das, was man in meiner Jugend, die ja noch gar nicht so lange her ist, einen Ausländer genannt hätte, ohne dass dies despektierlich gemeint gewesen sein müsste, denn ein reicher Ami oder Russe oder Chinese wäre ja auch ein Ausländer und man selbst wäre in jedem Land außer Deutschland, oder je nachdem wie man tickt, in meinem Fall, Belgien, ein Ausländer (so gesehen bin ich überall einer, denn ich bin ja wie der Strand nicht ganz Meer und nicht ganz Land, ich bin nicht von dieser Welt, nicht von dieser Welt), aber egal, jedenfalls ein Typ, der nur so mäßig gut Deutsch sprechen konnte, der wahrscheinlich als Muslim geboren war und demnach offiziell wohl noch immer (denn die sehen das wie die Katholiken nicht als etwas, das man offiziell hinter sich lassen kann) — so, dieser Typ jedenfalls hatte das passende Bargeld in der Hand aber wohl keine Geldkarte und wollte aber nach Alsdorf für 8,20€ fahren. Ihn begleitend stand ein Typ der ziemlich deutsch aussah, und zudem irgendwie, wie sagt man, früher hätte man vielleicht gesagt, geistig minderbemittelt, was ja auch nichts Schlimmes ist, ganz im Gegenteil, jedenfalls die beiden wussten nicht, was sie tun sollten und fragten mich, ob ich Rat wüsste. Ich tat so, als verstünde ich nicht, worauf sie hinaus wollten, denn ich bin ja nicht doof und ich kannte die gar nicht, ich kann denen ganz sicher nicht mit meiner Geldkarte ein Ticket kaufen, denn vielleicht sind das Ganoven oder Scammer, wie man heute sagt, und vielleicht wollen die mich rippen, oder was auch immer?! Jedenfalls besser mal die Finger von lassen. Aber dann fragte der Ausländer-Typ mich explizit, ob ich ihm nicht das Ticket kaufen könnte und er mir dafür das Entgeld bar aushändigen, was er natürlich nicht genauso formuliert hat. Und ich natürlich so: Ja, selbstverständlich, werter Herr. Und ich kauf denen ihr Ticket und er gibt mir das Bargeld und bedankt sich überschwänglich. Ich sei ein Ehrenmann! (Er hat wohl auch Zauberflöte gehört.) Und wünscht mir Frohe Weihnachten.

Dann kaufe ich mir selbst mein Ticket, das nur läppische 2,40€ kostete. Warum machen sie es nicht gleich umsonst, frage ich mich da, mit 2,40€ wird doch niemand reich von oder arm, also was soll das, wahrscheinlich wollen sie nur die Armen Geldkarten-Losen rippen, die dann in ihrer Not schwarz fahren und dann 60€ blechen sollen für eine Dienstleistung, die in einer nobleren Welt offensichtlich umsonst wäre und zudem würde man dabei noch schönen Gesang vorgetragen kriegen, z.B. aus der Zauberflöte.

Und während ich mir das Ticket kaufe, kommt von der anderen Seite ein Bruder, so 50 Jahre alt, Zigarette im Maul, Jim Beam Flasche fest in der rechten Faust, in der Linken die 5€, die er für ein Ticket in den Automaten schmeißen will. Was der Automat natürlich nicht zulässt. Weil: der schluckt nur Geldkarten. Ich kauf dem Bruder also auch sein Ticket. Ich lebe gerne Gefährlich. Conrad Danger Knittel sozusagen, wenn ihr wisst, worauf ich anspiele.

Dann gehen der Bruder und ich gemeinsam die Treppe hoch und ich frage ihn, ob er weiß, auf welcher Seite es Richtung Schwanz geht, das weiß er nicht, aber er weiß, dass das Bargeld abgeschafft werden soll, 5G der vollständigen Kontrolle dient und dass die rechte Strategie zur Abwehr dieser finsteren Mächte Bitcoin ist. Nun ja. Wir sind uns nicht so unähnlich, der Bruder und ich. Nur dass ich keine Bitcoins kaufe. Und keinen Alkohol trinke. und nicht rauchen kann, ohne die Zigarette zwischen den Zügen aus dem Mund zu nehmen.

Auf dem Steig zwischen Gleis 1 und 2 kontempliere ich den ausgehängten Fahrplan. Der zeigt aber nur die wichtigsten Stops an und Schwanz (jedesmal, wenn man einen Witz macht, wird er lustiger, müsst ihr wissen) scheint nicht dazu zu gehören. Jedenfalls müsste man wissen, welche relevanten Destinationen nach Schanz kommen, aber das weiß ich nicht. Zum Glück ruft, ungelogen, in genau diesem Moment, meine Frau der Ehe, meine holde Maid höchstselbst, mich an. Und entgegen meiner sonstigen Gewohnheiten kriege ich das auch mit und zücke das Telefon und gehe dran und verstehe sie sogar und sie auch mich und sie sagt: Fauli, du alte Trantüte, das dauert mir zu lange mit deiner fucking Odyssee, du hättest schon längst hier sein können, wenn du dir damals den Lamborghini gekauft hättest statt dieses löppischen Lastenrads und überhaupt, ich brauch dich, denn ich muss ein Medikament in der Apotheke abholen, die schließt um 18 Uhr, aber ich habe schon meinen Schlafanzug an. Alles klar?!

Ich sage: Sorry, tut mir leid, voll blöd, beschämend, ich weiß, ich hätte den Lamborghini kaufen sollen, aber ich bin einfach ein Öko

— eine Öko-Schwachtel, unterbricht sie mich.

Ja, du hast recht, also eine Öko-Schwachtel bin ich und ich steh hier inmitten dieser Unterschichtler am Steig des Hofs der Bahn des S und weiß nicht, in welche Richtung ich fahren muss und der Penner, den ich gefragt habe, wusste es auch nicht und irgendwie ich weiß nicht, ich glaub man wird krank, wenn man hier zu lange unter denen rumsteht.

Und mein süßes Täubchen darauf: Pass auf, dass die dich nicht abziehen, bei diesen Menschen, die wissen, was Stundenlohn ist, weiß man nie. Ich hol dich besser ab.

Und ich: Nein, Cherie, ich wollte schon immer mal so ghetto-style durch Aachen ziehen, das lasse ich mir nun nicht nehmen und wenn es das Letzte ist, was ich tue.

Woraufhin wir uns darauf einigten, dass sie für mich im Netz des Zwischens nachschaut, in welche Richtung ich fahren müsse und sogar, wann ein entsprechend geeigneter Zug käme und das war die RB20 nach Alsdorf (genau, der Ort, wo der Ausländer, der Typ meine ich, hingewollt hatte, ist ne kleine Welt, wie ein Globus) und die würde in wenigen Minuten auf Gleis 1 fahren. Und an der Schanz würde sie mich dann aber abholen, weil wer weiß, ob dieser “Bus” überhaupt kommt und wenn nicht stehen wir ohne unser homöopathisches Medikament gegen Grippe-artige Erkältungskrankheiten da und was dann?

Jedenfalls kam der Zug pünktlich, so wie bei Heinrich Böll, den ich btw später in Um zu leben zitieren werde.

PR: Um zu leben. Beachtet, dass ich kürzlich den 5. Teil veröffentlichte, der leserfreundlich gestaltet ist und nichts zu wünschen übrig lässt. Seht selbst. Abonniert. Erhaltet noch dieses Wochenende, also morgen oder übermorgen, den sechsten Teil direkt in euer Postfach. Einfacher geht es nicht. Ihr wisst ja: wer suchet, der findet. Das gilt auch heute noch:

Um zu leben

5. "Aber natürlich ist das Herz nur der Motor des Menschen, alles Geistige läuft im Kopf ab."

Vor langer Zeit, also vor nunmehr fast zwei Monaten, was natürlich nicht ewig her ist, in modernen Internet-Intervallen gedacht aber eben doch, so dass sich der ein oder andere vielleicht gar nicht einmal mehr daran erinnern wird, veröffentlichte ich die 4. Folge von…

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6 months ago · 4 likes · 4 comments · Conrad Knittel and Darnoc

Ich stieg ein, so auch der Bruder und der Ausländer-Typ und sein “Freund” mit “geistiger” “Minderung”. Die anderen Menschen sahen irgendwie alle etwas kränklich aus, so als würden hier Viren und auch Bakterien ein und aus gehen, aber ich tue immer gerne so, als glaubte ich nicht an Viren und Bakterien, sondern an Dämonen, die die Krankheiten verursachen, aber das ist nur ein insider-Joke mit den Leuten, die ebenfalls den entsprechenden Artikel von Richard Rorty gelesen haben, was die wenigsten sein dürften, oder die mir zugehört haben, wie ich von dem Artikel berichte, was schon häufiger vorkommt. Zum Glück konnte ich mich in diesem “Zug” sicher fühlen, denn es stieg auch ein Soldat ein. Ich vermute jedenfalls es war ein Soldat, er trug jedenfalls ne Uniform und eine Monster Energy Dose in der einen Hand, sein “Smartphone” in der anderen, und daddelte die Fahrt über damit herum und kippte sich das Gesöff rein, also ganz normal alles. Ich vermute, der Soldat, wenn er einer war, fuhr umsonst. Was ich gut finde. Die anderen sollten auch alle umsonst fahren.

Ich kam pünktlich an der Schanz an, rief meine Perle an und sie war noch nicht einmal losgefahren, weil ich weiß nicht, der Hund hatte sich mal wieder den Schwanz in der Tür eingeklemmt oder so etwas, jedenfalls lief ich dann die Lütticher Straße entlang, bis ich zu einer Tank kam, wo ich mir früher safe ein Red Bull geholt hätte, heute packte ich aber nur die Galette aus, die ich mir mitgenommen, aber noch nicht verzehrt hatte und als die verputzt war, verschlang ich noch ein paar Maronen und zu guter Letzt den Rest des Poridge, den ich als eiserne Reserve mit mir herumtrug, denn man weiß ja nicht, wie lange so eine Heimfahrt von der Schule zu mir dauern kann.

Und irgendwann, da war es schon kurz vor 18 Uhr, kam meine Frau dann angedriftet, ich warf mein Zeug durch das offene Fenster ins Auto und sprang hinterher und schon ging es wieder zurück, mit 130 auf der offenen Landstraße nach Belgistan, durch das Niemandsland, wo keine Gesetze herrschen, außer vllt der Code Napoleone, aber da steht nichts über Autofahren drin, und jedenfalls waren wir genau um 18 Uhr an der Apotheke.

Die sah geschlossen aus, aber es brannte noch Licht. Ich warf mich aus dem Auto und rollte ab. Ich hechtete zur Tür. Die war aber abgeschlossen. Niedergeschlagen wollte ich zum Auto zurückkriechen, aber der freundliche Apotheker schloss mir gerade schon die Tür wieder auf. Nur in Belgien. Er musste sogar das System wieder hochfahren, um mich noch abkassieren zu können. Das hätte der deutsche Apotheker nicht einmal gedurft. Geschweige denn getan. Aber so sind die Belgier. Er vergaß auch nicht, sich bei mir zu bedanken, dass ich bei ihm einkaufe, und ich dankte ihm erneut dafür, dass er mich noch reingelassen hatte. Wir gaben uns die Hand. Wir blickten uns in die Augen. Zwei echte Männer, die sich begegnen und die in einer besseren Welt Freunde werden könnten.

Wir fuhren nach Hause. Der Hund, der mitgekommen war, freute sich mega und rannte erst einmal auf die Wiese, um sich zu erleichtern. Meine Tochter kriegte das homöopathische Mittel. Es hat ihr sehr geholfen.

So weit so gut.

Böse Zungen könnten nun behaupten, ich hätte diesen Text nur geschrieben, um Werbung für Um zu leben zu machen. Aber seien wir ehrlich, das wäre sehr seltsame Werbung und zudem hat dieser Text den Ring der Wahrheit und darum habe ich ihn auch geschrieben. Ungelogen.

Oder, noch besser, abonniert Um zu leben, wenn ihr mich glücklich machen wollt und lest es. Ihr werdet erfahren, warum ihr immer Luckys Flow Filter rauchen solltet! Zudem gibt es Sex. Aber nicht im ersten Kapitel. Also nicht so richtig. Nur so trocken— ach, seht einfach selbst…

Um zu leben

Ein Romanmanuskript, das ich kürzlich in meinem Schreibtisch fand. Voller Witz und Poesie und Schimpfwörter und Sex.

Von Conrad Knittel